que las plumas en la parte delantera del cuello fueron desenredadas por la flecha, una indicación clara de que el degüello se realizó desde la parte delantera del cuello.

La Guemará señala otra dificultad encontrada en el sacrificio ritual de un ave voladora con una flecha. Pero, ¿acaso no requiere la sangre del ave ser cubierta con tierra? Y si dijeras que Rabí Yona bar Taḥlifa cubre la sangre, ¿acaso no dice Rabí Zeira que Rav dice: Al cumplir la mitzvá de cubrir la sangre, quien sacrifica ritualmente un animal no domesticado o un ave debe poner tierra debajo de la sangre y tierra encima de ella, como está dicho: “Derramará su sangre y la cubrirá en tierra” (Levítico 17:13). No está dicho: cúbrela con tierra, sino “en tierra.” Esto enseña que quien sacrifica ritualmente debe poner tierra debajo de la sangre y tierra encima de la sangre, para que la sangre quede dentro de la tierra.

La Guemará responde que el rabino Yona bar Taḥlifa designaba para sí la tierra de todo el valle [patka] antes de disparar la flecha. Esa tierra serviría como la capa de tierra debajo de la sangre, y luego procedería a cubrir la sangre con otra capa de tierra.

§ La mishná enseña: En un caso en que alguien estaba en el proceso de degollar al animal de la manera estándar y decapitó al animal en un solo movimiento, si la longitud del cuchillo equivale a la anchura de todo el cuello del animal, el degüello es válido. Rabí Zeira dice: El cuchillo debe equivaler a la anchura de todo el cuello del animal y extenderse más allá del cuello.

Se planteó un dilema ante los Sabios: ¿Quiso decir Rabí Zeira: Equivalente al ancho de todo el cuello del animal y extenderse más allá del cuello por una cantidad equivalente al ancho de todo el cuello, en cuyo caso la longitud del cuchillo sería igual al ancho de dos cuellos? ¿O quizá quiso decir: Equivalente al ancho de todo el cuello y más allá del cuello por cualquier cantidad?

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba para resolver el dilema a partir de la continuación de la mishná: Si uno estaba en el proceso de degollar ritualmente dos animales simultáneamente, y decapitó dos cabezas en un solo movimiento, si la longitud del cuchillo equivale a la anchura de un cuello entero de uno de los animales, el degüello es válido. La Guemará pregunta: ¿Qué significa la expresión: la anchura de un cuello entero de uno de los animales? Si decimos que significa la anchura de un cuello entero y nada más, eso es difícil. Ahora bien, para el degüello de un animal, requerimos que el cuchillo equivalga a la anchura del cuello entero del animal y se extienda más allá del cuello; para el degüello de dos animales, ¿es posible que un cuchillo cuya longitud equivalga a la anchura del cuello entero de un animal sea suficiente? Más bien, es obvio que significa que la longitud del cuchillo debe equivaler a la anchura de un cuello entero más allá de la anchura de dos cuellos.

La Guemará sugiere: Aprende de la mishná que Rabí Zeira quiere decir que la longitud del cuchillo debe ser equivalente a la anchura de todo el cuello del animal y extenderse más allá del cuello por la anchura del cuello entero. La Guemará concluye: En efecto, aprende de ello que esa era la intención de Rabí Zeira.

§ La mishná continúa: ¿En qué caso se dijo esta afirmación? Es cuando uno movió el cuchillo hacia atrás y no lo movió hacia adelante, o lo movió hacia adelante y no lo movió hacia atrás. Pero si lo movió hacia atrás y hacia adelante, incluso si el cuchillo era de cualquier longitud, incluso si realizó el degüello con un bisturí, el degüello es válido. Rav Menashe dijo: Esta es la halakhaen el caso de un bisturí que no tiene salientes en los lados. Si hay salientes, dado que el bisturí es corto, existe la preocupación de que las esquinas puedan perforar los simanim o entrar entre los simanim e invalidar el degüello.

Rav Aḥa, hijo de Rav Avya, dijo a Rav Menashe: ¿Cuál es la halakha con respecto al degüello con una aguja? Rav Menashe le dijo: Una aguja perfora los simanim, ya que perfora el cuello en lugar de cortarlo.

Rav Aḥa entonces le preguntó a Rav Menashe: ¿Cuál es la halakha con respecto a degollar con una aguja de zapatero, que es plana y tiene lados afilados? Rav Menashe le dijo: Nosotros ya aprendimos en la mishná: Incluso si el cuchillo tenía cualquier longitud, el degüello es válido. ¿Acaso no se refiere esto al degüello con una aguja de zapatero? La Guemará responde: No. La referencia es al degüello con un bisturí, que es más grande que una aguja de zapatero. La Guemará objeta: El tanna enseña el caso de un bisturí explícitamente en la mishná. Por lo tanto, la frase en la mishná: un cuchillo de cualquier longitud, debe referirse a un objeto más pequeño que un bisturí. La Guemará explica: La mención posterior del bisturí está explicando la frase: Incluso si el cuchillo tenía cualquier longitud. ¿Qué es el cuchillo de cualquier longitud con el que el degüello es válido? Es un bisturí.

Esto también tiene sentido, pues, si se te ocurre pensar que la expresión: un cuchillo de cualquier longitud, se refiere a una aguja de zapatero, ahora que está permitido degollar con una aguja de zapatero, ¿es necesario que el tanna enseñe que está permitido degollar con un escalpelo, que es más grande que una aguja de zapatero? La Guemará rechaza ese razonamiento: Es necesario que la mishná enseñe tanto el caso de una aguja de zapatero como el caso de un escalpelo, ya que podría ocurrírsete decir que está prohibido degollar con un escalpelo aunque esté permitido degollar con una aguja de zapatero. El razonamiento para esta distinción sería: Que los Sabios decreten un decreto que prohíba el uso de un escalpelo sin protuberancias debido a la prohibición de usar un escalpelo con protuberancias. Por lo tanto, el tanna nos enseña que no hay tal decreto y que está permitido degollar con un escalpelo que no tiene protuberancias.

MISHNÁ: Si un cuchillo cayó y degolló a un animal, aunque el cuchillo degolló al animal de la manera estándar, el degüello no es válido, como está escrito: “Y degollarás… y comerás” (Deuteronomio 27:7), de lo cual se deriva: Aquello que tú degüellas puedes comer, y aquello que fue degollado por sí solo, no puedes comer.

GUEMARÁ: La mishná enseña que si un cuchillo cayó y degolló a un animal, el degüello no es válido. La Guemará señala: La razón por la que el degüello no es válido es que el cuchillo cayó. Pero, por inferencia, si alguien dejó caer el cuchillo, el degüello es válido, y esa es la halakhaaunque, al dejar caer el cuchillo, no tenía la intención de degollar al animal.

La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que sostiene que no requerimos intención para el degüello? Rava dijo: Es Rabí Natán, como enseñó Oshaya, el más joven del grupo de Sabios, en una baraita: Si alguien arrojó un cuchillo para clavarlo en la pared y, en el curso de su vuelo, el cuchillo fue y degolló a un animal de la manera apropiada, Rabí Natán considera el degüello válido y los Rabinos consideran el degüello inválido. Oshaya enseña la baraita y dice sobre ella: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Natán, de que no hay necesidad de intención para realizar un acto válido de degüello.

La Guemará pregunta: Pero ¿acaso Rava no lo dijo ya una vez, que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Natán? Como aprendimos en una mishná (2a): Y con respecto a cualquiera de ellos, un sordomudo, un incapaz mental o un menor, que degollaron un animal y otros los ven y supervisan a ellos, su degüello es válido aunque sean incapaces de intención. Y dijimos: ¿Quién es el tanna que sostiene que no requerimos intención para el degüello? Y Rava dijo: Es Rabí Natán.

La Guemará responde: Ambas declaraciones son necesarias. Si Rava nos hubiera enseñado su declaración allí con respecto a un sordomudo, un incapaz mental y un menor, se podría haber pensado que el degüello es válido debido al hecho de que, aunque el individuo carece de intención de degollar al animal, sí tiene la intención de realizar su acción con el propósito de cortar en general. Pero aquí, con respecto a arrojar un cuchillo contra la pared, donde no tiene intención de cortar en absoluto, dirías que no, el degüello no es válido.

Y si Rava nos hubiera enseñado su declaración aquí con respecto a arrojar el cuchillo, se habría pensado que el degüello es válido debido a que proviene de la acción de una persona mentalmente competente. Pero allí, con respecto al degüello por un sordomudo, un imbécil o un menor, donde el degüello no proviene de la acción de una persona mentalmente competente, di que el degüello no es válido. Por lo tanto, es necesario que Rava enseñe ambos casos.

§ La mishná se cita ahora como prueba en una disputa amoraica. Fue declarado: Con respecto a una mujer menstruante que, después de que terminó el flujo menstrual, fue obligada contra su voluntad y se sumergió en un baño ritual, Rav Yehuda dice que Rav dice: Ella es ritualmente pura para su casa, es decir, se le permite mantener relaciones con su marido, pero le está prohibido participar de la teruma porque la inmersión no se considera válida para ese propósito. Y Rabbi Yoḥanan dice: No fue purificada ni siquiera para su casa.

Rava dijo a Rav Naḥman: Según la opinión de Rav, quien dice que ella es ritualmente pura con respecto a su casa, pero le está prohibido participar de teruma, esto es difícil. Con respecto a una transgresión castigada con karet, es decir, las relaciones con una mujer menstruante, ella quedó permitida por inmersión contra su voluntad; con respecto a participar de teruma, una prohibición castigada con muerte a manos del Cielo, que es un castigo menor, ¿es necesario decir que le está permitido por medio de inmersión contra su voluntad? Entonces, ¿por qué Rav considera prohibido que ella participe de teruma?

Rav Naḥman le dijo: El estatus halájico de su marido es profano, y los objetos profanos no requieren intención para la purificación. ¿Y de dónde dices eso? Es como aprendimos en una mishná (Mikvaot 5:6): En el caso de una ola que se desprendió del mar, y en ella había cuarenta se’a de agua, y esa ola cayó sobre una persona impura o sobre utensilios impuros, quedan ritualmente puros. ¿Acaso no es que una persona es semejante a los utensilios? Así como los utensilios no tienen intención de purificarse y son purificados por la ola, así también una persona no requiere intención para purificarse.

La Guemará rechaza esa prueba: ¿De dónde hay prueba de que este es el significado de la mishná? Quizás estamos tratando el caso de alguien que se sienta junto al agua y espera para determinar cuándo la ola se desprenderá, lo cual equivale a tener la intención de sumergirse,