que se cita sin atribución, es decir, es una de sus muchas opiniones que se citan en la Mishna y las baraitot sin atribución. Pero los Rabinos dicen: Dos personas pueden sacrificar una sola ofrenda. Según los Rabinos, la dificultad de Rava permanece: Que la mishna enseñe un caso en el que dos hombres la sacrificaron, pues la novilla no hace impuro al primer hombre que sacrifica, ya que el sacrificio aún no había comenzado, y la novilla hace impuro al último hombre.

Y según la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien sostiene que dos personas no pueden degollar una sola ofrenda, que el tanna de la mishná también distinga y enseñe un caso en el que un solo hombre degolló con dos paños sobre su cabeza, comenzando el degüello con uno y reemplazándolo por el otro a mitad del degüello, ya que en ese caso, puesto que el degüello halájico se cumple solo en su conclusión, el primer paño no se vuelve impuro, pero el paño posterior sí se vuelve impuro. Más bien, hay que decir que el tanna está hablando solo con respecto a casos que implican la descalificación de la vaca roja misma, pero no está hablando con respecto a casos que implican una vaca roja apta, y no puede citarse prueba alguna de aquí.

Rav Idi bar Avin plantea una objeción a partir de una mishná (Pesaḥim 63a) a la opinión de que el degüello halájico se realiza solo en su conclusión. Si alguien degüella un animal con el propósito de la ofrenda pascual el catorce de Nisán después del mediodía, mientras tiene levadura en su posesión, recibe azotes por violar la prohibición: “No sacrificarás la sangre de Mi sacrificio con pan leudado” (Éxodo 23:18). Si degolló el animal no con el propósito de la ofrenda pascual, está exento de recibir azotes. Y si degolló el animal durante la festividad de Pésaj con el propósito de la ofrenda pascual teniendo levadura en su posesión, está exento, porque es una ofrenda pascual descalificada, ya que fue degollada fuera de su tiempo señalado. Pero si degolló el animal durante la festividad no con el propósito de la ofrenda pascual, sino más bien como una ofrenda de paz, es responsable por degollar el animal teniendo levadura en su posesión.

Y discutimos este asunto: La razón por la que él es responsable se debe al hecho de que su intención era sacrificarlo no por el bien de la ofrenda de Pésaj, pero si lo hubiera sacrificado con una intención no especificada estaría exento, porque la ofrenda quedaría descalificada. A menos que específicamente tenga otra intención, el animal conserva su condición de ofrenda de Pésaj y queda descalificado cuando se sacrifica después de su tiempo señalado.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué está exento? ¿Acaso una ofrenda pascual sacrificada durante el resto de los días del año no asume el estatus de una ofrenda de paz, y quien sacrifica una ofrenda de paz en el momento en que está prohibido poseer levadura, teniendo levadura en su posesión, no transgrede también la prohibición? Concluye de ello que una ofrenda pascual sacrificada durante el resto de los días del año requiere una revocación explícita de su estatus; de lo contrario, no asume el estatus de ofrenda de paz y sigue siendo una ofrenda pascual descalificada.

Y Rabí Ḥiyya bar Gamda dijo: Una respuesta surgió del grupo de sabios que discutió este asunto, y dijeron: ¿De qué caso estamos tratando aquí? Se trata de un caso en el que los propietarios de la ofrenda pascual estaban ritualmente impuros el catorce de Nisán con impureza impartida por un cadáver. En ese caso, la Torah ordena (Números 9:10–11) que, dado que no pudieron sacrificar la ofrenda pascual en el tiempo señalado, el catorce de Nisán, fueron aplazados al segundo Pesaḥ, el catorce de Iyar. Dado que presumiblemente el propietario planea usar su ofrenda pascual en el segundo Pesaḥ, su sacrificio no especificado mientras tanto queda para ser ofrecido en aras de la ofrenda pascual, y es esa ofrenda pascual la que requiere revocación de su estatus. Pero otras situaciones de una ofrenda pascual que es sacrificada después de su tiempo designado no requieren revocación del estatus del animal, y este asume el estatus de una ofrenda de paz.

Volviendo al asunto en cuestión, si una ofrenda pascual designada para usarse en el segundo Pesaḥ es sacrificada en Pésaj mientras uno tiene levadura en su posesión, está exento de recibir azotes porque es una ofrenda pascual descalificada. Concedido, si dices que el sacrificio ritual halájico se lleva a cabo desde el principio hasta el final del acto, la ofrenda queda descalificada desde el comienzo del sacrificio como una ofrenda pascual sacrificada fuera de su tiempo designado. Por lo tanto, uno está exento de recibir azotes. Pero si dices que el sacrificio ritual halájico se lleva a cabo solo al su final, ¿por qué está exento si sacrificó el animal teniendo levadura en su posesión? Una vez que él comenzó y cortó un poco del siman, queda rechazado de su condición de ofrenda pascual y ya no puede ofrecerse en el segundo Pesaḥ. Por lo tanto, cuando sacrifica la otra porción restante de los simanim sin especificación, es una ofrenda de paz lo que está sacrificando.

Abaye dijo a Rav Idi bar Avin: Incluso si dices que el degüello halájico se realiza solo en su conclusión, aunque fue rechazado de la posibilidad de ser sacrificado en el segundo Pésaḥ, ¿fue rechazado de la posibilidad de ser redimido y de la posibilidad de que el valor monetario de una ofrenda pascual se use para comprar un animal que sea sacrificado en el segundo Pésaḥ? Mientras el degüello aún no esté completo, la redención del animal sigue siendo posible. Por lo tanto, un degüello no especificado en ese momento es en aras de una ofrenda pascual, y uno debe estar exento de recibir latigazos.

Y si dijeras que, para redimir un objeto consagrado, se requiere que el animal sea puesto de pie ante el sacerdote y que requiera valoración (véase Levítico 27:11–12), y una vez sacrificado ya no puede mantenerse en pie, ¿acaso no aprendimos en una baraita: Si alguien degolló, es decir, cortó, dos simanim en el animal o la mayoría de dos simanim, y el animal aún está convulsionando, su estatus halájico es como el de un animal vivo en todos los aspectos, y puede ser redimido hasta que cesen las convulsiones?

§ Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Quien corta un siman en dos o tres lugares del cuello, y en conjunto los cortes constituyen la medida requerida de degüello, su degüello es válido. Rav Yehuda añade: Cuando expuse estahalakha ante Shmuel, él me dijo: Requerimos un degüello claro y evidente y en el caso de cortes en dos o tres lugares no hay un degüello evidente.

Y Rabí Shimon ben Lakish también sostiene que requerimos un degüello claro y evidente, como dice Rabí Shimon ben Lakish: ¿De dónde se deriva que el degüello debe ser claro y evidente? Como está dicho: “Su lengua es una flecha afilada [shaḥut], habla engaño; con su boca habla pacíficamente a su prójimo, pero en su corazón le tiende una emboscada” (Jeremías 9:7). Así como una flecha entra claramente en una parte del cuerpo, así también el degüello [sheḥita] debe ser claro y evidente.

Rabí Elazar plantea una objeción a partir de una mishná (30b): Si dos personas están sujetando un cuchillo y realizando el degüello ritual de un animal, incluso si cada una sostiene un cuchillo y realiza el degüello ritual, una arriba y otra abajo, de modo que cada una realiza el degüello ritual en un punto diferente del cuello, su degüello ritual es válido. Pero ¿por qué es válido el degüello ritual según las opiniones de Shmuel y Rabí Shimon ben Lakish? No hay un degüello ritual claro y evidente, pues cada una está cortando una parte diferente del cuello.

Rabí Yirmeya le dijo a Rabí Elazar: La mishná se refiere a un caso con un cuchillo y dos personas, cada una sosteniendo un extremo del cuchillo, lo que da como resultado una única incisión diagonal de arriba hacia abajo.

Rabí Abba le dijo a Rabí Yirmeya: Si es así, ¿es esto lo que se enseña con respecto a ello en una baraita que comenta sobre esa mishná: No es necesario temer que quizás cada uno vaya a convertir al animal en una tereifa debido al otro? Concedido, si dices que la mishná se refiere a un caso de dos cuchillos y dos personas, esto queda bien, no sea que digas: Debemos temer que quizás cada uno confíe en el otro para realizar correctamente el degüello, y ni este llegue a ejecutar el corte en la mayoría de los simanim, ni aquel llegue a ejecutar el corte en la mayoría de los simanim. Por lo tanto, el tanna nos enseña que no es necesario temer.

Pero si dices que la mishná se refiere a un caso de un cuchillo y dos personas, esa declaración en la baraita no debería haber dicho: No es necesario preocuparse de que quizás cada uno convierta al animal en una tereifa debido al otro; más bien, debería haber dicho: No es necesario preocuparse de que, porque uno está tirando en una dirección y el otro está tirando en la otra, quizás cada uno haga que el otro presione el cuchillo y con ello invalide el degüello.

Rabí Avin le dijo: Enseña: No hay que preocuparse