se pone el temed en contacto con el agua de un baño ritual sumergiendo el recipiente que contiene el temed en un baño ritual, purificando así el temed. Una vez que fermenta, no se lo pone en contacto con agua, ya que eso es eficaz solo para purificar agua y no para purificar otros líquidos. Rava dijo: Los Sabios enseñaron esto solo con respecto a un caso en el que alguien preparó temed con agua ritualmente pura y luego esta se volvió impura, pero si el agua era impura desde el principio, el contacto con el baño ritual no la purificaría.

Rav Geviha de Bei Katil fue y expuso esta halakha ante Rav Ashi y preguntó: ¿Qué diferencia hay en el caso del agua que es impura desde el principio, de modo que poner el temed en contacto con el baño ritual no la purificaría, como decimos: Dado que el agua es pesada, se asienta en el fondo del recipiente, y la fruta, el residuo de uva, flota arriba, y por lo tanto, el contacto con el agua del baño ritual no sería eficaz para el agua del temed? Si es así, lo mismo se aplicaría en el caso del agua que era ritualmente pura y finalmente se volvió impura como temed también.

Más bien, la razón por la que el contacto es eficaz en el caso de agua ritualmente pura que luego se volvió impura como temed es que el agua y el residuo están mezclados. También aquí, en el caso de agua que era impura desde el principio, el agua y el residuo están mezclados, y el contacto con el agua de un baño ritual sería eficaz.

MISHNA:Cualquier situación en la que haya venta de su hija como sierva hebrea, es decir, cuando es menor, no hay multa de cincuenta sela pagada a su padre si es violada o seducida, ya que esa multa se paga a su padre solo cuando ella es una joven. Y cualquier situación en la que haya multa pagada al padre no hay venta.

GEMARA:Rav Yehuda dice que Rav dice: Esta es la declaración de Rabbi Meir, pero los Rabinos dijeron: Existe la posibilidad del pago de una multa en una situación en la que hay venta, como se enseña en una baraita: Una niña menor desde la edad de un día hasta que ella alcance la pubertad y le crezcan dos vellos púbicos está sujeta a venta, pero no tiene derecho a recibir el pago de una multa. Una vez que ella alcanza la pubertad y le crecen dos vellos púbicos, desde ese momento hasta que madure y se convierta en una mujer adulta tiene derecho a recibir el pago de una multa, pero no está sujeta a venta. Esta es la declaración de Rabbi Meir, pues Rabbi Meir establecería un principio: Cualquier situación en la que hay venta, no hay multa; y cualquier situación en la que hay multa, no hay venta.

Y los Rabinos dicen: Una niña menor desde la edad de tres años y un día hasta que madure y se convierta en una mujer adulta tiene derecho a recibir el pago de una multa.

La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que sí, ella tiene derecho al pago de una multa, pero no está sujeta a venta? ¿Acaso su padre no tiene permitido venderla durante la mayor parte de ese período? La Guemará responde: Di que los Rabinos dijeron: Ella también tiene derecho a recibir el pago de una multa durante ese período en una situación en la que está sujeta a venta.

MISHNÁ:Cualquier situación en la que exista el derecho de rechazo para una niña menor casada por su madre o sus hermanos, que le permite optar por salir del matrimonio, no hay jalitzá, ya que una niña menor cuyo marido murió sin hijos no puede realizar jalitzá. Y cualquier situación en la que haya jalitzá, una vez que haya alcanzado la mayoría de edad, no hay derecho de rechazo.

GEMARA:Rav Yehuda dice que Rav dice: Esta es la declaración de Rabbi Meir, pero los Rabinos dicen: Hay derecho de rehúso en una situación en la que hay jalitzá, como se enseña en una baraita: ¿Hasta cuándo puede una muchacha rehusarse? Puede hacerlo mientras sea menor, hasta que le crezcan dos vellos púbicos, que son señales de pubertad que la convierten en una joven; esta es la declaración de Rabbi Meir. Rabbi Yehuda dice: Puede rehusarse hasta que lo negro del vello en el área púbica parezca cubrir un área mayor que lo blanco de la piel del área no cubierta por vello. En esa etapa, ya es apta para realizar el rito de jalitzá. Esa es la opinión de los Rabinos.

MISHNÁ:Cualquier situación en la que haya un toque de shofar que se haga sonar en la víspera de Shabat o de una Festividad para hacer que la gente deje de realizar trabajo y para demarcar entre lo sagrado y lo profano, no se recita havdalá al concluir el Shabat o la Festividad en la oración y sobre una copa de vino. Y cualquier situación en la que se recite havdalá, no hay toque de shofar que se haga sonar.

¿Cómo es eso? En la víspera de Shabat en que cae una Festividad, se hace sonar el shofar para hacer que la gente deje de realizar labor que está permitida en la Festividad y prohibida en Shabat, y para demarcar entre un día sagrado y otro; y no se recita la havdalá, ya que esta se recita solo cuando la transición es de un día sagrado a un día profano o de un día de mayor santidad a uno de menor santidad. La santidad de Shabat es mayor que la santidad de la Festividad, y por lo tanto la havdalá no se recita en este caso. En una Festividad que ocurre al concluir Shabat, se recita la havdalá, pero no se hace sonar el shofar.

¿Cómo se recita la havdalá en ese caso; es decir, cuál es la fórmula de la bendición? Concluye: Quien distingue entre lo sagrado y lo sagrado, a diferencia de la bendición estándar al concluir el Shabat: Quien distingue entre lo sagrado y lo profano. Rabí Dosa dice que la fórmula es: Quien distingue entre mayor santidad y menor santidad.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Cómo se hace sonar una tekia en una Festividad que ocurre en la víspera de Shabat, cuando la diferencia entre la santidad del día precedente y la santidad del día venidero no es tan pronunciada como lo es en una víspera de Shabat estándar? Rav Yehuda dijo: Se hace sonar una tekia, es decir, un toque largo y continuo de shofar, y se hace sonar una terua, es decir, una serie entrecortada de toques de shofar, desde en medio de la tekia. Y Rav Asi dijo: No se hace sonar un toque continuo; más bien, él hace sonar una tekia y luego hace sonar una terua en una sola respiración. Rav Asi instituyó la práctica en la ciudad de Huzal de acuerdo con su halakha.

La Guemará plantea una objeción a las declaraciones de Rav Yehuda y Rav Asi a partir de una baraita: En un Festival que ocurre en la víspera de Shabat, se hace sonar una tekia pero no se hace sonar una terua. ¿Qué, acaso no es que no se hace sonar ninguna terua en absoluto? La Guemará responde: No, más bien, Rav Yehuda explica la baraita de acuerdo con su línea de razonamiento, y Rav Asi explica la baraita de acuerdo con su línea de razonamiento. Rav Yehuda explica la baraita de acuerdo con su línea de razonamiento: No se hace sonar una terua distinta; más bien, él hace sonar la terua que emerge de en medio de la tekia. Y Rav Asi explica la baraita de acuerdo con su línea de razonamiento: No se hacen sonar la tekia y la terua en dos respiraciones; más bien, las hace sonar en una sola respiración.

§ La mishná establece que en un Festival que ocurre al concluir el Shabat se recita la havdalá, y que los Sabios discreparon en cuanto a la fórmula de esa bendición. La Guemará pregunta: ¿Dónde se recita la fórmula en cuestión? Rav Yehuda dijo: Él recita la fórmula al final de la bendición. Pero en el cuerpo de la bendición se recita la misma fórmula que en cada conclusión del Shabat: Quien distingue entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y la oscuridad, etc. Y asimismo, Rav Naḥman dijo: Él recita la fórmula al final de la bendición.

Y Rav Sheshet, hijo de Rav Idi, dijo: Se recita esa fórmula incluso al comienzo, en el cuerpo de la bendición, en lugar de la fórmula: Quien distingue entre lo sagrado y lo profano. La Guemará comenta: Y la halakha no está de acuerdo con su opinión.

La mishná enseña: Rabí Dosa dice que la fórmula es: Quien distingue entre una santidad mayor y una santidad menor. La Guemará comenta: Y la halakha no está de acuerdo con su opinión.

Rabí Zeira dijo: Al concluir una Fiesta que ocurre a mitad de la semana, se recita: Quien distingue entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y la oscuridad, entre Israel y las naciones, y entre el séptimo día y los seis días de labor, aunque no sea Shabat. ¿Cuál es la razón de esa práctica? Él está enumerando la serie de distinciones que instituyeron los Sabios, y no específicamente la distinción exclusiva de ese día en particular.