alisar, engastar en él gemas u ornamentos, cepillarlo, adornarlo, golpearlo con un martillo, o si carece de base, borde o asa, el recipiente no es susceptible a la impureza. Si el recipiente estaba completo pero carecía de tapa, el recipiente es susceptible de volverse impuro.

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay con respecto a estos utensilios de madera sin terminar, respecto de los cuales la halajá es que, siempre que sean aptos para el uso, son susceptibles de impureza, y qué diferencia hay con respecto a aquellos utensilios de metal sin terminar, respecto de los cuales la halajá es que, incluso si son aptos para el uso, no son susceptibles de impureza hasta que su fabricación esté completa? Rabí Yoḥanan dijo: La diferencia es que, puesto que los utensilios de metal se fabrican para usos de honor, no se consideran utensilios hasta su terminación. Rav Naḥman dijo: La diferencia es que, puesto que el valor de los utensilios de metal es alto, no pueden venderse a ese precio a menos que estén completos.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre sus opiniones? La Guemará responde: La diferencia entre ellos es con respecto a utensilios de hueso hechos de cuernos, que son costosos pero no se fabrican para usos honoríficos. Y Rav Naḥman sigue su línea de razonamiento, como dice Rav Naḥman: El estatus halájico de los utensilios de hueso con respecto a la impureza es como el de los utensilios de metal.

La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir por inferencia que los recipientes de hueso son susceptibles a la impureza ritual? La Guemará responde: Sí, como se enseña en una baraita que Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice: “Y toda obra de cabras… purificaréis” (Números 31:20)? Es para incluir recipientes que provienen de las cabras, de los cuernos y de las pezuñas, e indicar que son susceptibles a la impureza. ¿Y de dónde se deriva que los recipientes que provienen de los cuernos y de las pezuñas de otros animales domesticados y animales salvajes son susceptibles a la impureza? Se deriva del versículo, pues el versículo dice: “Y toda obra,” donde el término “toda” es una ampliación. Si es así, ¿por qué debe el versículo decir: “Cabras?” Sirve para excluir a las aves, ya que los recipientes elaborados con huesos de aves no son susceptibles a la impureza.

MISHNÁ: Con respecto a la obligación de separar terumá y los diezmos, la etapa de desarrollo en la que las almendras amargas están obligadas está exenta en las almendras dulces; y la etapa de desarrollo en la que las almendras dulces están obligadas está exenta en las almendras amargas.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en explicación de la mishná: En el caso de almendras amargas, cuando son pequeñas se está obligado a separar terumá y diezmos, ya que todavía no son amargas y son aptas para el consumo; cuando son grandes se está exento de separar terumá y diezmos, porque son amargas y no aptas para el consumo. En el caso de almendras dulces, cuando son grandes se está obligado a separar terumá y diezmos, porque las almendras están maduras y son aptas para el consumo; cuando son pequeñas se está exento de separar terumá y diezmos, porque no son aptas para el consumo.

Con respecto a las almendras amargas, Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, dice en nombre de su padre que se debe eximir tanto esta almendra pequeña como aquella almendra grande. Y algunos dicen que se debe obligar tanto esta almendra pequeña como aquella almendra grande. Rabí Ela dijo: Rabí Ḥanina emitió un dictamen en Tzippori de acuerdo con la opinión de quien dice que se debe eximir tanto esta almendra pequeña como aquella almendra grande.

La Guemará pregunta: Y según quien dice que se debe obligar tanto por esta almendra pequeña como por aquella almendra grande, ¿para qué uso son las almendras grandes aptas? Son amargas y no aptas para el consumo. Rabí Yoḥanan dijo: Puesto que se las puede endulzar por medio de asarlas en el fuego, esto las hace aptas para el consumo.

MISHNÁ:Temed, una bebida producida a partir de residuos de uva remojados en agua, hasta que fermentó, no puede comprarse con dinero del segundo diezmo para beberse en Jerusalén, porque no es vino. Y si tres log de ella caen en un baño ritual, su estatus halájico es el de agua extraída, y ello invalida el baño ritual. Una vez que fermentó, es vino, y por lo tanto puede comprarse con dinero del segundo diezmo y no invalida el baño ritual.

Con respecto a hermanos que son socios en la herencia de su padre, cuando están obligados a añadir el recargo [kalbon] a su pago anual de medio shekel al Templo, están exentos del diezmo animal; cuando están obligados a separar el diezmo animal, están exentos de añadir el recargo. Los socios que pagan el medio shekel están obligados a añadir el recargo y están exentos del diezmo animal. Si no son verdaderos socios, sino que su herencia sigue siendo propiedad del padre, los hijos están exentos de pagar el recargo y están obligados a separar el diezmo animal.

GUEMARÁ: Con respecto al temed, la Guemará pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? A primera vista, no es ni la opinión de Rabí Yehuda ni la opinión de los Sabios, como se enseña en una mishná (Ma’asrot 5:6): Con respecto a quien prepara temed poniendo agua sobre subproductos de uva, y él puso una cierta medida de agua, y al medir el producto terminado encontró que su medida era equivalente a la medida de agua que puso, está exento de la obligación de diezmarlo, pues aunque sabe a vino, no hay en ello nada más que agua. Y Rabí Yehuda lo obliga a diezmarlo porque el sabor determina que es vino.

¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Si es la opinión de los Rabinos, entonces, si no hay más que la medida inicial de agua que él puso, debe estar exento incluso si fermentó. Si es la opinión de Rabbi Yehuda, él sostiene que uno está obligado incluso si no fermentó, ya que el sabor es su único criterio. Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: