declarado en el versículo que describe un árbol: “Y en sus ramas habitarán las aves [tzipparei] del cielo” (Daniel 4:9). El versículo declara solo: “Las aves [tzipparei]”, y no: Las aves de cualquier tipo de ala. En consecuencia, el término “las aves [tzipparei]” debe estar refiriéndose a todas las aves, ya sean kosher o no kosher, ya que todas las aves habitan en las ramas de los árboles. La Guemará rechaza esto: Las aves no kosher son llamadas: Aves [tzipparei] del cielo, pero no son llamadas: tzipparei, de manera no especificada.

La Guemará sugiere: Ven y escucha lo que se declara en el pasaje que analiza los animales kosher y no kosher: “Toda ave kosher [tzippor] podréis comer” (Deuteronomio 14:11). Dado que fue necesario que el versículo especificara que se refiere a un ave kosher [tzippor], por inferencia, se puede concluir que hay un ave no kosher [tzippor], en contradicción con la afirmación del rabino Yitzḥak. La Guemará rechaza esto: No, esta no es la inferencia correcta. Más bien, por inferencia se puede concluir que hay una tzippor que está prohibida para el consumo, a pesar de ser un ave kosher.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es esta ave kosher cuya prohibición debe derivarse de este versículo? Si es un ave con una herida que hará que muera dentro de doce meses [tereifa], eso sería superfluo, pues eso está escrito explícitamente en el versículo: “Un animal muerto sin degüello ritual, o una tereifa, no comerá” (Levítico 22:8). Y si se refiere al ave sacrificada del ritual de purificación de un leproso, que está prohibida para el consumo a pesar de ser kosher, eso también sería superfluo, ya que se deriva de la cláusula final del versículo en Deuteronomio, como dice el versículo: “Pero estas son aquellas de las que no comeréis” (Deuteronomio 14:12), lo cual sirve para incluir el ave sacrificada del leproso.

La Guemará responde: En realidad, el versículo: “Toda ave kosher podréis comer”, se refiere al ave sacrificada de un leproso, y el versículo indica que uno transgrede la mitzvá positiva de: “podréis comer”, además de la prohibición de: “Pero estas son las que no comeréis”, por causa de ella. La Guemará objeta: Pero ¿por qué no interpretar el versículo como refiriéndose a una tereifa, y explicar que el versículo enseña que uno transgrede una mitzvá positiva y una prohibición por causa de ella? La Guemará responde: El versículo debe interpretarse como refiriéndose al ave sacrificada de un leproso, ya que es un asunto derivado de su contexto, pues ese versículo está escrito en el contexto de un ave sacrificada. En cambio, una tereifa no fue sacrificada adecuadamente, e interpretar el versículo de esa manera no encaja con el contexto.

La Guemará sugiere: Ven y escucha aquello que se declara en el pasaje que analiza el ritual de purificación de un leproso: “Entonces el sacerdote ordenará que se tomen para aquel que ha de ser purificado dos aves vivas [tzipporim] que sean kosher” (Levítico 14:4). Dado que las aves obviamente están vivas antes de que comience el ritual de purificación, ¿cuál es el significado de la palabra “vivas”? ¿No es que están vivas en tu boca, es decir, permitidas para el consumo? Si es así, por inferencia, se puede concluir que hay aves [tzipporim] que no están vivas en tu boca, es decir, que no son kosher. La Guemará rechaza esto: No, ese no es su significado. Más bien, ¿cuál es el significado de la palabra “vivas”? Significa que sus extremidades están vivas, es decir, unidas a sus cuerpos. El versículo indica que las aves kosher deben tener todos sus miembros unidos a sus cuerpos para ser utilizadas en el ritual de purificación.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba de la cláusula final de ese versículo: “Dos aves vivas [tzipporim] que son kasher.” Dado que fue necesario que el versículo especificara que se refiere a aves kasher, por inferencia se puede concluir que hay aves no kasher, en contradicción con la declaración del rabino Yitzḥak. La Guemará rechaza esto: No, esa no es la inferencia correcta. Más bien, por inferencia se puede concluir que hay otras aves de especies kasher que no pueden usarse para este ritual, es decir, tereifot.

La Guemará objeta: Pero la descalificación de tereifot ya se deriva de la palabra “viviente” en ese versículo. La Guemará explica: Ciertamente, esto encaja bien según quien dice que una tereifa puede vivir (véase 42a); por lo tanto, es necesario que el versículo diga “kosher” para excluir a las tereifot, porque no se podría haber derivado eso de la palabra “viviente”. Pero según quien dice que una tereifa animal no puede vivir, ¿qué hay que decir? Que se derive de la palabra “viviente”. Y además, tanto según quien dice que una tereifa puede vivir como según quien dice que una tereifa no puede vivir, no es necesario derivar la exclusión de las tereifot de la palabra “kosher”, ya que se deriva de lo que enseñó la escuela de Rabí Yishmael.

Como enseñó la escuela del Rabino Yishmael: Está declarado en la Torah que hay ofrendas que habilitan a una persona para participar de los alimentos sacrificiales, por ejemplo, la ofrenda por el pecado de una mujer que ha dado a luz o la ofrenda por la culpa de un leproso, y hay ofrendas que expián, por ejemplo, una ofrenda por el pecado o una ofrenda por la culpa, todas las cuales se traen dentro del Templo. Y también está declarado en la Torah que hay ofrendas que habilitan a una persona para participar de los alimentos sacrificiales, por ejemplo, las aves del ritual de purificación de un leproso, y ofrendas que expián, por ejemplo, el chivo expiatorio del servicio de Yom Kippur, que se traen fuera del Templo.

La baraita continúa: Por lo tanto, las ofrendas traídas fuera del Templo se comparan con las ofrecidas dentro: Así como, con respecto a las ofrendas que habilitan o expían mencionadas en la Torá y que se ofrecen dentro del Templo, la Torá hizo que la ofrenda que habilita sea como la ofrenda que expía, ya que incluso la primera tiene partes de ella que se queman sobre el altar, así también, con respecto a las ofrendas que habilitan o expían mencionadas en la Torá y que se ofrecen fuera del Templo, la Torá hizo que la ofrenda que habilita sea como la ofrenda que expía. En consecuencia, así como el chivo expiatorio no debe ser una tereifa, así también las aves del ritual de purificación de un leproso no deben ser tereifot. Si es así, no hay necesidad de derivar la exclusión de aves tereifa de la palabra “kosher”.

Más bien, Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: La palabra “kosher” sirve para excluir aves de una ciudad idólatra. Tal ciudad debe ser quemada por completo, y está prohibido obtener beneficio alguno de cualquiera de sus contenidos. El versículo indica que tal ave no es apta para usarse en el ritual de purificación del leproso. La Guemará pregunta: ¿Para qué función tales aves quedan inhabilitadas por la palabra “kosher”? Si el versículo quiere decir inhabilitarlas para ser enviadas como parte del ritual, esto es innecesario, ya que la Torah no dijo enviar un ave solo para crear un tropiezo. Es obvio que cualquier ave prohibida para el consumo no es apta para ser enviada, ya que la Torah no permitiría la posibilidad de que el ave enviada sea atrapada y consumida por personas desprevenidas. Más bien, el versículo quiere decir inhabilitarlas para usarse como el ave destinada al degüello.

Rava dijo: La palabra “kosher” sirve para excluir el uso repetido de un ave, es decir, un leproso no puede emparejar un ave con otra ave de un leproso anterior, antes de su envío. La Guemará pregunta: ¿Para qué función indica la palabra “kosher” que un ave no puede reutilizarse? Si significa indicar que el ave destinada a ser enviada por el primer leproso no puede usarse para el sacrificio por el segundo leproso, el versículo es innecesario, ya que esta ave requiere ser enviada como parte del ritual de purificación del primer leproso. Más bien, el versículo significa indicar que el ave destinada a ser enviada por el primer leproso no puede usarse para el envío simultáneamente por el segundo leproso.

Rav Pappa dijo: La palabra “kosher” sirve para excluir el uso de aves que fueron intercambiadas por aves de idolatría, es decir, un gentil le pagó a un judío por su ídolo dándole aves. Tales aves están prohibidas para su uso en el ritual del leproso, como está escrito acerca de objetos de idolatría: “Y no traerás una abominación a tu casa, y te convertirás [vahayita] en maldito como ella” (Deuteronomio 7:26), lo que indica que cualquier cosa que generes [mehayye] de ello, por ejemplo, mediante intercambio, está prohibida como ello. La Guemará pregunta: ¿Para qué función indica la palabra “kosher” que tales aves están prohibidas? Si sirve para excluir tales aves de ser enviadas lejos, esto es innecesario, porque la Torah no dijo: Envía lejos, si hacerlo pudiera llevar a un tropiezo. Si el ave estuviera prohibida, la Torah no habría ordenado que se la enviara, ya que otros podrían comerla sin darse cuenta. Más bien, la palabra “kosher” sirve para descalificar tales aves para la degollación ritual.

Ravina dijo: Aquí estamos tratando con un ave que mató a una persona y, por lo tanto, está sujeta a ser muerta. El versículo indica que tal ave no es apta para usarse en el ritual del leproso. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si este es un caso en el que su sentencia de ejecución ya fue dictada, entonces está sujeta a ser muerta, y no hay necesidad de que el versículo enseñe que no puede usarse en el ritual. Más bien, debe referirse a un ave antes de que su sentencia de ejecución fuera dictada. ¿Y para qué función excluye el versículo a tal ave? Si sirve para excluir al ave de ser enviada, esto es innecesario, ya que se requiere llevarla al tribunal para cumplir el versículo: "Y erradicarás el mal de en medio de ti" (Deuteronomio 13:6). Obviamente, no se la puede enviar. Más bien, el versículo sirve para descalificar a tal ave para la degollación.

§ La mishná establece: Si un ave no kosher está posada sobre los huevos de un ave kosher, o un ave kosher está posada sobre los huevos de un ave no kosher, uno está exento de ahuyentar al ave. La Guemará objeta: Concedido, se entiende que uno está exento en un caso en que un ave no kosher está posada sobre los huevos de un ave kosher, ya que requerimos un ave kosher, pues el versículo usa la palabra “tzippor” (Deuteronomio 22:6) en este contexto, que la Guemará interpretó antes (139b) como una referencia a un ave kosher, y esta ave no es kosher. Pero en un caso en que un ave kosher está posada sobre los huevos de un ave no kosher, es una tzippor, un ave kosher, y se debería exigir que se la ahuyente.

La Guemará responde que esto concuerda con lo que dijo Rav Kahana en un contexto diferente: El versículo dice: “Pero las crías puedes tomarlas para ti” (Deuteronomio 22:7), lo que indica que se requiere enviar a la madre solo si los huevos son aptos para el consumo, pero no si son aptos solo para tu perro. Aquí también, con respecto a los huevos no kosher, la mitzvá se aplica solo si puedes tomarlas para ti, pero no si son aptos solo para tu perro porque no son kosher.

La Guemará pregunta: ¿Y dónde fue dicha esta afirmación de Rav Kahana? La Guemará responde que fue dicha con respecto a lo que se enseña en una baraita: Incluso si la madre ave es una tereifa, uno está obligado a enviar lejos a la madre del nido. Pero si los polluelos son tereifot, uno está exento de enviar lejos a la madre. ¿De dónde se deriva este asunto? Rav Kahana dijo: Como dice el versículo: “Puedes tomar para ti,” indicando que se requiere enviar lejos a la madre solo si los polluelos son aptos para el consumo, pero no si son aptos solo para tu perro porque son tereifot.

La Guemará objeta: Pero ¿por qué no comparar un ave madre tereifa con polluelos tereifa y decir: Así como con respecto a polluelos tereifa uno está exento de enviar a la madre, así también, con respecto a una madre tereifa uno debería también estar exento de enviarla.