Se podría haber pensado que también con respecto a esta valoración, la halakha debería ser así, es decir, si el dinero de una valoración es robado o se pierde, el propietario no tiene responsabilidad financiera por él. Por lo tanto, el versículo declara: “Y dará tu valoración en ese día”, lo que indica que el dinero de la valoración es no sagrado hasta que entra en posesión del tesorero del Templo, y que el propietario tiene responsabilidad por él hasta ese momento. Evidentemente, incluso con respecto a las valoraciones, quien consagra tiene responsabilidad financiera, en contradicción con la declaración de Rav Hamnuna.

Más bien, si una declaración fue dicha, esto es lo que fue dicho: Rav Hamnuna dice que todos concuerdan con respecto a las valoraciones en que incluso si uno no dijo: Recae sobre mí, aun así lleva responsabilidad financiera por ello, como está escrito: “Y dará tu valoración”, lo que indica que el dinero de la valoración es no sagrado hasta que entra en posesión del tesorero del Templo.

§ La mishná establece: Hay elementos más estrictos en la cobertura de la sangre que en el envío de la madre lejos del nido, pues la cobertura de la sangre se aplica a animales no domesticados y aves, a animales y aves que están fácilmente disponibles en la casa de uno, y a animales y aves que no están fácilmente disponibles; y el envío de la madre lejos del nido se aplica solo a aves que no están fácilmente disponibles. Con respecto a la mitzvá de enviar lejos a la madre, los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo declara: "Si un nido de ave se presenta ante ti en el camino, en cualquier árbol o en el suelo, con polluelos o huevos, y la madre está posada sobre los polluelos o sobre los huevos, no tomarás a la madre con las crías; ciertamente enviarás a la madre, pero las crías podrás tomar para ti" (Deuteronomio 22:6–7). ¿Cuál es el significado cuando el versículo declara todos los diversos detalles contenidos en él?

Dado que está escrito: “Ciertamente enviarás [shalle’aḥ teshallaḥ] a la madre, pero a las crías podrás tomarlas para ti”, uno podría haber pensado que el verbo duplicado “shalle’aḥ teshallaḥ” indica que se debe buscar incluso en las montañas y colinas para encontrar un nido con el cual cumplir esta mitzvá. Por lo tanto, el versículo dice: “Si un nido de ave se presenta”, indicando que uno está obligado a ahuyentar a la madre solo cuando se le presenta; no se requiere salir a buscar un nido.

La baraita continúa: La palabra “nido” indica que esta mitzvá se aplica en cualquier caso, incluso a un nido con un solo polluelo o huevo. La palabra “ave” indica que la mitzvá se aplica solo a aves kosher, y no a aves no kosher. La expresión “delante de ti” indica que la mitzvá se aplica a un nido que está en propiedad privada, por ejemplo, un huerto o campo sin vigilancia, de modo que la propiedad del dueño no adquiere el nido para él. La expresión “en el camino” indica que la mitzvá también se aplica a un nido encontrado en la vía pública. ¿De dónde se deriva que la mitzvá también se aplica a nidos encontrados en árboles? El versículo dice: “En cualquier árbol”. Y con respecto a nidos encontrados en fosas, zanjas y cuevas, ¿de dónde se deriva que la mitzvá también se aplica a ellos? El versículo dice: “O sobre la tierra”, lo que indica que la mitzvá se aplica a un nido sobre cualquier tipo de suelo.

La baraita continúa: Y dado que, al final, incluiremos todo, es decir, todo lugar del nido, del versículo: “En cualquier árbol o en el suelo”, ¿por qué necesito la declaración anterior: “Delante de ti en el camino”? Esto viene a decirte: Así como un nido en el camino es un caso en el que el nido del ave no está en tu posesión y no está fácilmente disponible para ti, así también, con respecto a todos los demás casos, uno está obligado solo cuando su nido no está en su posesión. De aquí los Sabios declararon: Con respecto a las palomas de un palomar o palomas de un ático que anidaron en pequeños nichos de pared o en edificios, y gansos o gallinas que anidaron en un huerto, uno está obligado en la mitzvá de ahuyentar a la madre ave, porque tales aves no están en posesión de uno. Pero con respecto a las aves que anidaron dentro de la casa, y asimismo con respecto a las palomas domesticadas, uno está exento de la mitzvá de ahuyentar a la madre ave.

§ La Guemará analiza la baraita anterior: El Maestro dijo: Así como un nido en el camino es un caso en el que el nido del ave no está en tu posesión, así también, con respecto a todos los demás casos, uno está obligado solo cuando su nido no está en tu posesión. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito esta derivación? Esto puede derivarse de: “Si un nido de ave se presenta”, como se enseña: “Si un nido de ave se presenta” excluye un nido que está fácilmente disponible. Y además, ¿por qué necesito el término “delante de ti” para incluir incluso un nido hallado en propiedad privada? Esto ya se deriva del versículo: “En cualquier árbol o sobre la tierra.”

Más bien, la expresión “delante de ti” es necesaria para incluir un caso en el que las aves estaban delante de ti, es decir, tenían un dueño y estaban fácilmente disponibles para él, y luego se rebelaron y huyeron y anidaron en otro lugar. “En el camino” es necesario para aquello que Rav Yehuda dijo que Rav dijo, como Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Si alguien encontró un nido en el mar, por ejemplo, en un caso en que un árbol fue arrastrado al mar con un nido en sus ramas, está obligado a cumplir la mitzvá de ahuyentar a la madre ave, como está dicho: “Así dijo el Señor, que hace camino en el mar, y senda en las aguas impetuosas” (Isaías 43:16). El término “camino” se aplica incluso al mar.

La Guemará objeta: Si es así, entonces, si alguien encontrara un nido en el cielo, por ejemplo, en un caso en que un ave lleva el nido mientras vuela, acerca del cual está escrito: “El camino de un águila en el cielo” (Proverbios 30:19), también se debería estar obligado a la mitzvá de ahuyentar a la madre del nido. La Guemará responde: El cielo es llamado “el camino de un águila”, pero no es llamado: un camino, de manera indeterminada. El mar, en cambio, es mencionado simplemente como: un camino.

§ Los habitantes de Pappunya dijeron a Rav Mattana: Si alguien encontró un nido sobre la cabeza de una persona, ¿cuál es la halakha con respecto a la mitzvá de ahuyentar a la madre? ¿Se considera que el nido está sobre la tierra, de modo que uno está obligado en la mitzvá? Rav Mattana dijo que en tal caso sí hay obligación, porque el versículo dice: “Y tierra sobre su cabeza” (II Samuel 15:32), y no: Polvo sobre su cabeza, lo que indica que la cabeza de una persona se considera como la tierra. También preguntaron a Rav Mattana: ¿De dónde en la Torah se alude a la existencia de Moisés [Moshe] antes de su nacimiento? Él respondió que el versículo dice: “Porque él también [beshaggam] es carne; por tanto, sus días serán ciento veinte años” (Génesis 6:3). El valor numérico de beshaggam es el mismo que el del nombre hebreo Moshe, y es sabido que Moisés vivió un total de 120 años (véase Deuteronomio 34:7).

También le preguntaron a Rav Mattana: ¿De dónde en la Torah se puede encontrar una alusión al ahorcamiento de Hamán? Él respondió: El versículo dice después de que Adán comió del árbol del conocimiento: "¿Has comido [hamin] del árbol, del cual te ordené que no comieras?" (Génesis 3:11). Hamin se escribe de la misma manera que Hamán: heh, mem, nun.

También le preguntaron a Rav Mattana: ¿De dónde en la Torah se puede encontrar una alusión a los acontecimientos relacionados con Ester? Él les respondió que el versículo dice: “Entonces Mi ira se encenderá contra ellos en aquel día, y los abandonaré, y esconderé de ellos Mi rostro, y serán devorados, y muchos males y aflicciones vendrán sobre ellos; de modo que dirán en aquel día: ¿No han venido sobre nosotros estos males porque nuestro Dios no está entre nosotros? Y Yo ciertamente esconderé [haster astir] Mi rostro en aquel día por todo el mal que habrán hecho, por haberse vuelto a otros dioses” (Deuteronomio 31:17–18). También le preguntaron: ¿De dónde en la Torah se puede encontrar una alusión a la grandeza concedida a Mordejai? Él respondió: Como está escrito con respecto al aceite de la unción en el Tabernáculo: “Y tomarás también de las principales especias, de mirra fluida [mor deror]” (Éxodo 30:23); y traducimos mor deror al arameo como: Mira dakhya, que se asemeja al nombre Mordejai.

§ La mishna establece: ¿Y cuáles son consideradas aves que no están fácilmente disponibles? Son cualesquiera aves, como gansos o gallinas, que anidaron en el huerto. Pero si los gansos o las gallinas anidaron en la casa, uno está exento de ahuyentarlos, y lo mismo con respecto a las palomas domesticadas. La Guemará relata: Con respecto al nombre correcto de las palomas domesticadas mencionadas en la mishna, Rabí Ḥiyya y Rabí Shimon discrepan. Uno enseña que el nombre correcto es palomas hadrisei’ot, y el otro enseña que el nombre correcto es palomas hardisei’ot. Según el que enseña que el nombre correcto es palomas hardisei’ot, se las llama así por el rey Herodes, que participó en la cría de estas palomas; y según el que enseña que el nombre correcto es palomas hadrisei’ot, se las llama así por su ubicación.

Rav Kahana dijo: Yo mismo vi estas palomas, y ellas estaban de pie en dieciséis filas, cada una de un mil de ancho, y estaban proclamando: Mi señor, mi señor. Había una de ellas que no estaba proclamando: Mi señor, mi señor. Otra le dijo: Ciega, es decir, necia, di: Mi señor, mi señor, para que no seas castigada por negarte a reconocer la autoridad del rey. La paloma dijo en respuesta: Ciega, deberías decir: Mi señor, mi esclavo, pues Herodes no es rey sino esclavo. Llevaron a esa paloma a un matadero y la degollaron por hablar contra el rey.

Rav Ashi dijo: Rabí Ḥanina me dijo: Esta historia no es más que meras palabras, ya que ningún incidente de ese tipo ocurrió. La Guemará pregunta: ¿Puede entrar en tu mente que Rabí Ḥanina descarte como meras palabras un incidente relatado por Rav Kahana? Más bien, di que Rabí Ḥanina dijo que aquellas palomas actuaron como se describió anteriormente mediante palabras de hechicería.

§ La mishná establece: Si uno encuentra un nido de un ave no kosher, está exento de enviar lejos a la madre. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva este asunto? Rabí Yitzḥak dijo: Como dice el versículo: “Si un nido de ave [tzippor] se presenta ante ti” (Deuteronomio 22:6), y no: Si un nido de ave [of] se presenta ante ti. La palabra of nos indica que todas las aves están incluidas, sean kosher o no kosher. Pero con respecto a la palabra tzippor, hemos encontrado que un ave kosher es llamada tzippor, pero no hemos encontrado que un ave no kosher sea llamada tzippor.

La Guemará intenta rechazar la afirmación anterior: Ven y escucha lo que se declara en el versículo con respecto a la prohibición de hacer ídolos: “La semejanza de cualquier ave alada [tzippor]” (Deuteronomio 4:17). ¿Qué, acaso no es que la palabra “tzippor” se refiere a cualquier ave, ya sea kosher o no kosher, y la palabra “alada” añade a la prohibición la semejanza de saltamontes? Si es así, hemos encontrado que un ave no kosher es llamada tzippor. La Guemará rechaza esto: No, la palabra “tzippor” significa un ave kosher, mientras que la palabra “alada” se refiere a aves no kosher y a saltamontes.

La Guemará sugiere: Ven y escucha lo que se declara en el pasaje que describe cómo toda la creación alaba a Dios: “La bestia salvaje y todos los animales domesticados, los seres que se arrastran y las aves aladas [tzippor]” (Salmos 148:10). ¿Qué, acaso no es que la palabra “tzippor” se refiere a todas las aves, ya sean kosher o no kosher, y la palabra “aladas” se refiere a saltamontes? La Guemará rechaza esto: No, la palabra “tzippor” significa un ave kosher, mientras que la palabra “aladas” se refiere a aves no kosher y a saltamontes.

La Guemará sugiere: Ven y escucha lo que se declara en el versículo acerca de los animales que entraron en el arca de Noé: “Toda ave [tzippor] de todo tipo de ala” (Génesis 7:14). ¿No es la misma dificultad que planteamos anteriormente, que la palabra “tzippor” se refiere a todas las aves, casher y no casher, y la palabra “ala” se refiere a los saltamontes? La Guemará rechaza también esto: No, en realidad es como lo resolvimos, que la palabra “tzippor” se refiere solo a las aves casher, y la palabra “ala” se refiere a las aves no casher y a los saltamontes.

La Guemará sugiere: Ven y escucha lo que se declara en el pasaje que describe la guerra de Gog y Magog: "Y tú, hijo de hombre, así dijo el Señor Dios: Habla a las aves [tzippor] de toda clase de ala, y a todo animal del campo: Reuníos y venid" (Ezequiel 39:17). ¿Qué, no es la misma dificultad que planteamos anteriormente? La Guemará responde: No, en realidad es como lo resolvimos.

La Guemará sugiere: Ven y escucha aquello que es