pero no tienen la capacidad de establecer un estatus halájico por medio del pensamiento.

Rabí Ḥiyya bar Abba dijo a Rabí Ami: Con respecto a un caso de establecer un estatus halájico por medio del pensamiento solamente, Rabí Yoḥanan no plantea un dilema. Cuando plantea un dilema, es con respecto a un caso en el que su pensamiento es discernible por sus acciones.

Por ejemplo, en un caso en el que un animal traído como holocausto estaba en el sur del patio del Templo y un menor lo llevó al norte del patio, el lugar designado para su degüello, y lo degolló allí, ¿cuál es la halakha? ¿Se puede concluir del hecho de que lo llevó al norte y lo degolló allí que tenía la intención de degollar al animal por el bien de un holocausto; o quizá movió el animal al norte porque no resultó haber un lugar disponible para él en el sur?

Rabí Ami preguntó: Pero también con respecto a este asunto, Rabí Yoḥanan ya dijo una resolución concluyente una vez, como aprendimos en una mishná (Makhshirin 6:1): En el caso de alguien que sube su producto al techo para protegerlo de los insectos, y cayó rocío sobre él, el producto no está en la categoría del versículo: “Pero cuando se pone agua sobre la semilla” (Levítico 11:38), del cual se deriva que el producto se vuelve susceptible a la impureza ritual solo si es humedecido por uno de siete líquidos y su dueño estuvo de acuerdo con que se humedeciera. Y si, después de subir el producto al techo, tuvo la intención de que el producto fuera humedecido por el rocío, el producto está en la categoría del versículo: “Pero cuando se pone agua sobre la semilla”.

Esa mishná continúa: En un caso en que un sordomudo, un incapaz mental o un menor subieron el producto a la azotea, incluso si tenían la intención de que el producto se humedeciera con el rocío, el producto no está en la categoría del versículo “Pero cuando agua es puesta sobre la semilla” debido a que ellos tienen la capacidad de realizar una acción pero no tienen la capacidad de un pensamiento halájicamente efectivo.

Y Rabí Yoḥanan dice: El tanna enseñó esta halakha solo en un caso en el que el menor no los volteó. Pero si los volteó, indicando que quiere que sean humedecidos por el rocío, el producto está en la categoría del versículo: “Pero cuando agua es puesta sobre la semilla”. Evidentemente, Rabí Yoḥanan dictamina que, cuando la intención de un menor es evidente por sus acciones, tiene eficacia halájica.

Rabí Ḥiyya bar Abba dijo a Rabí Ami que este es el dilema que Rabí Yoḥanan plantea: En un caso en que la intención de un menor es clara por sus acciones, ¿el hecho de que su pensamiento sea efectivo es por la ley de la Torah o por la ley rabínica? Esa es una versión del intercambio entre Rabí Ḥiyya bar Abba y Rabí Ami.

Rav Naḥman bar Yitzḥak enseña su intercambio de esta manera. Rabí Ḥiyya bar Abba dice que Rabí Yoḥanan plantea un dilema: Con respecto a un menor, ¿tiene la capacidad de realizar un acto que sea halájicamente efectivo o no tiene la capacidad de realizar tal acto?

Rabí Ami dijo a Rabí Ḥiyya bar Abba: Y que Rabí Yoḥanan plantee este dilema con respecto al pensamiento de un menor. ¿Qué tiene de diferente el pensamiento de un menor para que Rabí Yoḥanan no plantee un dilema? ¿Se debe al hecho de que aprendimos en una mishná (Kelim 17:15): Un sordomudo, un imbécil y un menor no tienen la capacidad de un pensamiento eficaz? En cuanto a la acción, tampoco debería plantear este dilema, pues aprendimos en la misma mishná: Ellos tienen la capacidad de realizar una acción.

Rabí Ḥiyya bar Abba dijo a Rabí Ami que este es el dilema que Rabí Yoḥanan plantea: ¿El hecho de que sus acciones sean eficaces y su pensamiento sea ineficaz es por ley de la Torah, y en consecuencia la acción de un menor sería eficaz incluso con respecto al sacrificio de un holocausto, o este hecho es por ley rabínica y es meramente una stringencia? Y Rabí Yoḥanan resuelve el dilema: Tienen la capacidad de realizar una acción y esta es eficaz, incluso por ley de la Torah. Pero no tienen la capacidad de un pensamiento eficaz, ni siquiera por ley rabínica. Sin embargo, en un caso en que su pensamiento es evidente por sus acciones, por ley de la Torah no tiene pensamiento eficaz, y por ley rabínica sí tiene pensamiento eficaz.

§ Shmuel preguntó a Rav Huna: ¿De dónde se deriva, con respecto a quien actúa sin darse cuenta en el degüello de sacrificios, es decir, degolló sin tener en absoluto la intención de realizar el acto de degüello, que la ofrenda queda descalificada? Rav Huna le dijo que esto se deriva de un versículo, como está dicho: “Y degollará el novillo” (Levítico 1:5), lo que indica que el degüello debe ser por causa de un novillo, es decir, sabiendo que está realizando un acto de degüello. Shmuel le dijo: esto ya lo recibimos como una halakha establecida, que uno debe tener intención de degollar al animal ab initio. Pero ¿de dónde se deriva que la intención de degollar es indispensable incluso a posteriori? Esto se deriva de un versículo, pues el versículo dice: “Lo degollaréis según vuestra voluntad” (Levítico 19:5), lo que indica: Degollad al animal con vuestra intención, es decir, en forma de una acción deliberada.

MISHNA:El degüello realizado por un gentil convierte al animal en una carroña no sacrificada ritualmente, y la carroña transmite impureza ritual por llevarla.

GUEMARÁ: El degüello convierte al animal en una carroña no degollada, sí; un objeto del cual obtener beneficio está prohibido, no. ¿Quién es el tanna que enseñó la mishná? Rabí Ḥiyya, hijo de Rabí Abba, dijo que Rabí Yoḥanan dijo: No está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, pues, si estuviera de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer, ¿acaso no dice él: El pensamiento no especificado de un gentil es para idolatría.

Rabí Ami dijo que esto es lo que la mishná está enseñando: el degüello realizado por un gentil convierte al animal en una carroña no degollada ritualmente, pero el degüello realizado por un hereje es para fines de idolatría. La Guemará señala: Aprendemos de una inferencia en la mishná aquello que los Sabios enseñaron explícitamente en una baraita: El degüello realizado por un hereje es para fines de idolatría y está prohibido beneficiarse de él; el estatus halájico de su pan es el de pan de un samaritano, el estatus de su vino es el de vino usado para una libación en la idolatría; sus rollos sagrados que él escribe son rollos de hechiceros y es una mitzvá quemarlos; su producción es producto no diezmado incluso si separó terumá y diezmos, y algunos dicen: Incluso