¿cómo podría estar libre para posarse sobre sus huevos? Está sujeta a ser matada y debería haber sido ejecutada. Más bien, debe ser un caso en el que su veredicto aún no había sido dictado, y se requiere llevarla al tribunal para cumplir por medio de ella el versículo: "Y erradicarás el mal de en medio de ti" (Deuteronomio 13:6).

§ Con respecto a la afirmación de la mishná de que las aves sacrificiales no están incluidas en la mitzvá de enviar a la madre del nido, la Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de estas aves sacrificiales discutidas en la mishná? Si decimos que la mishná se refiere a un caso en el que alguien tenía un nido en su casa y lo consagró, ¿está obligado a enviar incluso un ave no sagrada en tal caso? El versículo dice: “Si un nido de ave se presenta ante ti en el camino” (Deuteronomio 22:6), lo cual excluye un nido fácilmente disponible en la casa de una persona.

Más bien, quizá la mishná se refiere a un caso en el que alguien simplemente vio un nido que no le pertenecía y lo consagró. Pero esto también es problemático: ¿queda el nido consagrado en tal caso? Pues el Misericordioso declara: “Cuando un hombre santifique su casa para que sea santa” (Levítico 27:14), lo que indica que, así como su casa está en su posesión cuando la consagra, así también cualquier objeto que uno desee consagrar debe estar en su posesión al momento de consagrarlo. Si es así, uno no puede consagrar un nido que no le pertenece.

Más bien, di que la mishná se refiere a un caso en el que alguien levantó los polluelos, tomando posesión de ellos, y luego los consagró, y después los devolvió al nido. Pero esto tampoco puede ser, pues incluso con respecto a aves no sagradas uno no está obligado a ahuyentar a la madre en tal caso, como se enseña en una mishná (141a): Si alguien ahuyentó a la madre y tomó a las crías y luego las devolvió al nido, y después la madre regresó y se posó sobre ellas, está exento de ahuyentar al ave madre, porque ya adquirió a las crías y ahora se consideran fácilmente disponibles.

La Guemará sugiere: Más bien, di que la mishná se refiere a un caso en el que alguien levantó a la madre, tomando posesión de ella, y luego la consagró, y después la devolvió al nido. La Guemará responde que esto tampoco puede ser, porque inicialmente estaba obligado al envío de la madre ave antes de consagrarla. En consecuencia, la consagración posterior del ave no puede anular el requisito de enviarla, como se enseña en una baraita: Rabí Yoḥanan ben Yosef dice: Si alguien consagró un animal salvaje y luego lo degolló, está exento de cubrir su sangre, porque un animal consagrado no está sujeto a la obligación de cubrir la sangre. Pero si lo degolló y luego lo consagró, está obligado a cubrir su sangre, ya que ya estaba obligado en la mitzvá de cubrir la sangre antes de que entrara en posesión del tesoro del Templo.

Más bien, Rav dice: La mishná se refiere a un caso de alguien que consagra los frutos, es decir, los polluelos, de su palomar para sacrificio sobre el altar, y ellos más tarde se rebelaron y huyeron del palomar y anidaron en otro lugar. La mishná enseña que, aunque tales aves no se consideran fácilmente disponibles, uno está exento de ahuyentar a la madre porque son aves sacrificiales. Si fueran no sagradas, quien las encontrara estaría obligado a hacerlo. Y Shmuel dice: La mishná se refiere a un caso de alguien que consagra su gallina para el mantenimiento del Templo, y la gallina más tarde se rebeló y huyó de la casa de su dueño y estableció un nido en otro lugar.

La Guemará objeta: Concedido, Shmuel no expuso su explicación de la mishná de acuerdo con la de Rav, ya que él la interpreta como refiriéndose incluso a aves consagradas para el mantenimiento del Templo, que no tienen santidad inherente. En consecuencia, la mishná enseña que todas las aves consagradas no están incluidas en la mitzvá de enviar a la madre del nido. Pero, ¿cuál es la razón por la que Rav no expuso su explicación de acuerdo con la de Shmuel?

La Guemará responde: Rav podría haberte dicho: eximí específicamente a alguien de enviar a la madre ave en un caso en que las aves son el producto de su palomar, ya que están consagradas para el altar. Dado que están consagradas con santidad inherente, su santidad no les es anulada incluso cuando huyen del palomar. Pero en un caso en que alguien consagra su gallina para el mantenimiento del Templo, donde la gallina no está consagrada para el altar sino que solo tiene santidad que reside en su valor, una vez que se rebela su santidad queda anulada, y queda obligada a, es decir, sujeta a, la mitzvá de enviar a la madre ave.

Y Shmuel podría haber dicho: Aunque se haya rebelado, la gallina conserva su santidad, pues dondequiera que esté, está en el tesoro [bei gazza] del Misericordioso, como está escrito: “Del Señor es la tierra y su plenitud” (Salmos 24:1). Y así Rabbi Yoḥanan dice que la mishná se refiere a un caso en el que alguien consagró su gallina para el mantenimiento del Templo, y luego la gallina se rebeló. Rabbi Shimon ben Lakish le dijo: Pero una vez que se rebela, su santidad queda anulada. Rabbi Yoḥanan le dijo: Dondequiera que esté, está en el tesoro del Misericordioso, como está escrito: “Del Señor es la tierra y su plenitud.”

Y la Guemará plantea una contradicción entre la declaración de Rabí Yoḥanan aquí y la de Rabí Yoḥanan en otro lugar, y la Guemará plantea una contradicción entre la declaración de Rabí Shimon ben Lakish aquí y la de Rabí Shimon ben Lakish en otro lugar.

Como se afirmó: Si alguien declara que estos cien dinares están consagrados para el mantenimiento del Templo, y fueron robados o se perdieron, Rabí Yoḥanan dice: Él es responsable de ellos hasta que lleguen a la posesión física del tesorero del Templo [gizbar]. En consecuencia, debe pagar cien dinares al tesoro. Y Reish Lakish dice: No se requiere que uno reemplace el dinero perdido, ya que dondequiera que esté, está en el tesoro del Misericordioso, como está escrito: “La tierra es del Señor, y su plenitud.” En consecuencia, se considera que el dinero ha entrado en posesión del tesoro. Si es así, esta declaración de Reish Lakish plantea una dificultad para la otra declaración de Reish Lakish, y esta declaración de Rabí Yoḥanan plantea una dificultad para la otra declaración de Rabí Yoḥanan.

La Guemará responde: La aparente contradicción entre esta declaración de Reish Lakish y aquella declaración de Reish Lakish no es difícil. Esta declaración, de que la santidad de una gallina consagrada que se rebeló queda anulada, fue dicha antes de que oyera la declaración de Rabí Yoḥanan, su maestro, de que, dondequiera que esté, está en el tesoro de Dios. Aquella declaración, de que uno no es responsable de reponer los fondos consagrados faltantes, fue dicha después de que oyera esa declaración de Rabí Yoḥanan, su maestro.

La Guemará objeta: Pero aun así, esta declaración de Rabí Yoḥanan plantea una dificultad para aquella declaración de Rabí Yoḥanan. La Guemará responde: La aparente contradicción entre esta declaración de Rabí Yoḥanan y aquella declaración de Rabí Yoḥanan tampoco es difícil. Esta declaración, que uno asume responsabilidad por los fondos consagrados faltantes, se refiere a un caso en el que quien consagró dijo: Recae sobre mí traer cien dinares al tesoro del Templo. En tal caso, uno asume responsabilidad por el dinero hasta que llegue al tesorero del Templo. Aquella declaración, que una gallina consagrada que se rebeló permanece consagrada, se refiere a un caso en el que quien consagró dijo: Esta gallina está consagrada para el mantenimiento del Templo. En tal caso, la santidad no queda anulada incluso después de que la gallina huya, porque dondequiera que esté, está en el tesoro de Dios.

La Guemará objeta: Si es así que, cuando Rabí Yoḥanan dice que uno asume responsabilidad financiera por los fondos consagrados faltantes, se refiere a un caso en el que uno dijo: Recae sobre mí, por inferencia se puede concluir que según Rabí Shimon ben Lakish, quien dice que uno no asume responsabilidad por el dinero, uno no asume responsabilidad financiera aunque uno dijo: Recae sobre mí.

Pero, ¿acaso no se enseña en una mishná (Kinnim 1:1): Cuál es el caso de un voto de ofrenda, y cuál es el caso de una dádiva de ofrenda? Un voto de ofrenda es cuando uno dice: Recae sobre mí la obligación de traer un holocausto. Una dádiva de ofrenda es cuando uno dice: Este animal es un holocausto. ¿Y cuál es la diferencia entre un voto de ofrenda y una dádiva de ofrenda? Con respecto a un voto de ofrenda, si murió o fue robado o se perdió, uno tiene responsabilidad financiera por él. Con respecto a una dádiva de ofrenda, si murió o fue robado o se perdió, uno no tiene responsabilidad financiera por él.

La Guemará responde que Reish Lakish podría haberte dicho: Esta declaración, que quien dice: Recae sobre mí, asume responsabilidad financiera, se aplica solo a un objeto consagrado para el altar, ya que uno prometió ofrecerlo como ofrenda y aún no ha sido sacrificado. Pero con respecto a un objeto consagrado para el mantenimiento del Templo, que no carece de sacrificio en el altar, aunque uno dijo: Recae sobre mí, no asume responsabilidad financiera por ello.

La Guemará objeta: ¿Acaso no aprendimos en una mishná (Arakhin 20b) que en el caso de uno que dice: Este toro está consagrado como holocausto, o: Esta casa está consagrada como ofrenda, y el toro murió o la casa se derrumbó, él no tiene responsabilidad financiera por ellos; pero en el caso de uno que dice: Recae sobre mí dar este toro como holocausto, o: Recae sobre mí dar esta casa como ofrenda, si el toro murió o la casa se derrumbó, él está obligado a pagar su valor? Evidentemente, incluso con respecto a artículos consagrados para el mantenimiento del Templo, si uno dice: Recae sobre mí, asume responsabilidad financiera por ellos.

La Guemará responde: Con respecto a esta declaración, de que si alguien dice: Recae sobre mí dar un objeto para el mantenimiento del Templo, él asume responsabilidad financiera, eso se aplica solo cuando el toro murió o la casa se derrumbó. En tal caso, está obligado a pagar, ya que ellos no más existen. Pero donde ellos todavía existen, por ejemplo, en el caso de un objeto o una suma de dinero que se perdió o fue robada, se aplica el principio: Dondequiera que esté, está en el tesoro del Misericordioso, como está escrito: “Del Señor es la tierra y su plenitud.”

§ La Guemará anterior citó una disputa entre Rabí Yoḥanan y Reish Lakish en cuanto a la halakha sobre quien dice: Recae sobre mí traer un artículo para el mantenimiento del Templo. Con respecto a esta disputa, Rav Hamnuna dice: Todos concuerdan con respecto a las valoraciones en que incluso si uno dijo: Recae sobre mí donar mi propia valoración, y uno apartó dinero que luego se perdió o fue robado, no tiene responsabilidad financiera por ello. ¿Cuál es la razón de esto? Es porque él no puede decirlo sin decir: Sobre mí. En otras palabras, uno no puede decir: Esta es mi valoración, ya que todavía no ha aceptado sobre sí ninguna obligación de ese tipo.

Por lo tanto, aunque uno diga: Recae sobre mí donar mi valoración, esto no se considera una aceptación de responsabilidad financiera. Después de todo, ¿cómo ha de decirlo sin declarar: Recae sobre mí? ¿Dirá solamente: Mi propia valoración, sin: Recae sobre mí? Si es así, ¿sobre quién recae la obligación de pagar el dinero? O ¿dirá solamente: La valoración de fulano? Aun así, ¿sobre quién recae la obligación de pagar el dinero?

Rava objeta a esto: Que diga: Estoy obligado con mi propia valoración, o: Estoy obligado con la valoración de fulano. No es necesario decir: Recae sobre mí. Además, se enseña en una baraita con respecto al rescate de un campo comprado que fue consagrado, que Rabí Natán dice acerca del versículo: “Entonces el sacerdote calculará para él el valor de tu valoración hasta el Año del Jubileo, y dará tu valoración en ese día, como cosa consagrada al Señor” (Levítico 27:23): ¿Por qué debe declarar el versículo: “y dará tu valoración”? Podría haber dicho simplemente: Y lo dará. Esto es necesario porque hemos encontrado con respecto a bienes consagrados y diezmos que pueden ser desacralizados transfiriendo su santidad a dinero no sagrado, y que si ese dinero fue robado o perdido, los propietarios no tienen responsabilidad financiera por él.