אַלְמָא מַתָּנוֹת דְּכֹהֵן לָא מְזַבֵּין אִינִישׁ, הָכָא נָמֵי מַתָּנוֹת דְּכֹהֵן לָא מְזַבֵּין אִינִישׁ. הִלְכָּךְ: שִׁיֵּיר הַמּוֹכֵר – מוֹכֵר חַיָּיב, דְּאָמַר לֵיהּ לוֹקֵחַ: ״מַתָּנָה דְּכֹהֵן גַּבָּךְ הִיא״. לֹא שִׁיֵּיר – לוֹקֵחַ חַיָּיב, דְּאָמַר לֵיהּ מוֹכֵר: ״מַתָּנָה דְּכֹהֵן לָא זַבֵּנִי לָךְ״.
Evidentemente, una persona no vende los dones que pertenecen al sacerdote, y por lo tanto no están incluidos en la venta de las entrañas, a menos que hayan sido vendidos por peso. Aquí también, con respecto a la primera lana esquilada, una persona no vende los dones que pertenecen al sacerdote. Por lo tanto, si el vendedor dejó lana en su posesión, el vendedor está obligado a dar la primera lana esquilada de la lana restante por aquello que vendió, ya que el comprador puede decirle al vendedor: El don del sacerdote está en tu posesión, ya que no me vendiste todo. Si el vendedor no dejó nada de lana en su posesión, el comprador está obligado a dar la primera lana esquilada y no deduce su valor del precio, ya que el vendedor puede decirle: No te vendí el don del sacerdote, es decir, no había obligación de dar los dones a un sacerdote cuando te vendí la lana, y por lo tanto el comprador está obligado a dar los dones al sacerdote.
הֲדַרַן עֲלָךְ רֵאשִׁית הַגֵּז.
מַתְנִי׳ שִׁילּוּחַ הַקֵּן נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ, בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, בְּחוּלִּין אֲבָל לֹא בְּמוּקְדָּשִׁין. חוֹמֶר בְּכִסּוּי הַדָּם מִשִּׁילּוּחַ הַקֵּן, שֶׁכִּסּוּי הַדָּם נוֹהֵג בַּחַיָּה וּבָעוֹף, בִּמְזוּמָּן וּבְשֶׁאֵין מְזוּמָּן, וְשִׁילּוּחַ הַקֵּן אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בָּעוֹף, וְאֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בְּשֶׁאֵינוֹ מְזוּמָּן.
MISHNÁ: La mitzvá de ahuyentar a la madre ave del nido se aplica tanto en Eretz Israel como fuera de Eretz Israel, y en presencia del Templo y en ausencia del Templo. Se aplica a aves no sagradas, pero no se aplica a aves sacrificiales. Hay elementos más estrictos en la cobertura de la sangre que en el ahuyentamiento de la madre ave del nido, ya que la cobertura de la sangre se aplica a animales no domesticados y aves, a animales y aves que están fácilmente disponibles en la casa de uno, y a animales y aves que no están fácilmente disponibles y son cazados en la naturaleza; y el ahuyentamiento de la madre ave del nido se aplica solo a aves, y se aplica solo a aves que no están fácilmente disponibles.
אֵיזֶהוּ שֶׁאֵינוֹ מְזוּמָּן? כְּגוֹן אֲוָוזִין וְתַרְנְגוֹלִים שֶׁקִּנְּנוּ בַּפַּרְדֵּס, אֲבָל אִם קִנְּנוּ בַּבַּיִת, וְכֵן יוֹנֵי הַרְדָּסִיָּאוֹת – פָּטוּר מִשִּׁילּוּחַ. עוֹף טָמֵא – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּחַ, עוֹף טָמֵא רוֹבֵץ עַל בֵּיצֵי עוֹף טָהוֹר, וְטָהוֹר רוֹבֵץ עַל בֵּיצֵי עוֹף טָמֵא – פָּטוּר מִלְּשַׁלֵּחַ. קוֹרֵא זָכָר – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר מְחַיֵּיב, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִין.
¿Cuáles se consideran aves que no están fácilmente disponibles? Son cualesquiera aves, incluso domesticadas, que pueden volar en cualquier momento, como gansos o gallinas que anidaron en el huerto [pardes]. Pero si gansos o gallinas anidaron en la casa, y asimismo, con respecto a palomas domesticadas [yonei hardisei’ot], uno está exento de ahuyentar a la madre. Con respecto al nido de un ave no kosher, uno está exento de ahuyentar a la madre. En un caso en que un ave no kosher está posada sobre los huevos de un ave kosher, o un ave kosher está posada sobre los huevos de un ave no kosher, uno está exento de ahuyentar al ave. Con respecto a un faisán macho [korei], del que se sabe que se sienta sobre los huevos como la hembra de su especie, Rabí Eliezer considera que uno está obligado a ahuyentarlo, y los Rabinos consideran que uno está exento de ahuyentarlo.
גְּמָ׳ רַבִּי אָבִין וְרַבִּי מְיָישָׁא, חַד אָמַר: כֹּל הֵיכָא דִּתְנַן ״בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ״ שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ, לְבַד מֵרֵאשִׁית הַגֵּז, לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי אִלְעַאי דְּאָמַר: ״רֵאשִׁית הַגֵּז אֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָּא בָּאָרֶץ״.
GUEMARÁ: La mishná contiene varias frases relacionadas con la mitzvá de enviar lejos al ave madre del nido, que también aparecen en la primera mishná de varios otros capítulos de este tratado. Con respecto a esto, Rabí Avin y Rabí Meyasha hicieron las siguientes declaraciones. Uno de ellos dijo: En cualquier lugar de este tratado en que aprendimos en una mishná que una mitzvá particular se aplica tanto en Eretz Israel como fuera de Eretz Israel, ello se declara innecesariamente, ya que esas mitzvot no están relacionadas con la tierra, de modo que no hay necesidad de enseñar que se aplican también fuera de Eretz Israel. Esto es cierto excepto para la mitzvá del primer esquileo de la lana, que uno debe dar a un sacerdote. Fue necesario enseñar que esa mitzvá se aplica incluso fuera de Eretz Israel, para excluir la opinión de Rabí Ilai, quien dijo: El primer esquileo está vigente solo en Eretz Israel.
וְחַד אָמַר: כֹּל הֵיכָא דִּתְנַן ״בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת״ – שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ, לְבַד מֵ״אוֹתוֹ וְאֶת בְּנוֹ״. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וּבְעִנְיָנָא דְּקָדָשִׁים כְּתִיב, בִּזְמַן דְּאִיכָּא קָדָשִׁים – נִנְהוֹג, בִּזְמַן דְּלֵיכָּא קֳדָשִׁים – לָא נִנְהוֹג, קָא מַשְׁמַע לַן.
Y el otro dijo: En cualquier lugar de este tratado en que aprendimos en una mishná que una mitzvá particular se aplica tanto en presencia del Templo como fuera de la presencia del Templo, se declara innecesariamente, ya que estas mitzvot son requisitos del objeto mismo, y no hay necesidad de enseñar que se aplican incluso después de la destrucción del Templo. Esto es cierto excepto en cuanto a la prohibición de sacrificar un animal, él y su cría, en el mismo día. Fue necesario enseñar que esta mitzvá se aplica incluso después de la destrucción del Templo, porque podría venirte a la mente decir: Dado que esta prohibición está escrita en un pasaje de la Torah que trata el asunto de los animales sacrificiales (véase Levítico, capítulo 22), en un tiempo en que hay animales sacrificiales, es decir, cuando el Templo está en pie, la observaremos; pero en un tiempo en que no hay animales sacrificiales, después de la destrucción del Templo, no la observaremos. Por lo tanto, esa mishná nos enseña que no es así.
וְתַרְוַיְיהוּ אָמְרִי: כֹּל הֵיכָא דִּתְנַן ״בְּחוּלִּין וּבְמוּקְדָּשִׁים״ – לְצוֹרֶךְ, לְבַד מִגִּיד הַנָּשֶׁה, פְּשִׁיטָא! מִשּׁוּם דְּאִיקַּדַּשׁ פְּקַע לֵיהּ אִיסּוּר גִּיד הַנָּשֶׁה מִינֵּיהּ?
Y ambos dijeron: En cualquier lugar de este tratado que aprendimos en una mishná que una mitzvá particular se aplica tanto a animales no sagrados como a animales sacrificiales, se declara necesariamente. Este es el caso excepto en la mishná que trata del nervio ciático, ya que es obvio que la prohibición también se aplica a los animales sacrificiales. ¿Puede acaso venir a la mente decir que, porque fue consagrado, la prohibición de comer el nervio ciático queda anulada del animal?
וְלָאו אוֹקֵימְנָא בְּוַלְדוֹת קָדָשִׁים?
La Guemará pregunta: ¿Pero no establecimos que la mishná allí (89b) se refiere a la descendencia de animales sacrificiales? Sin la mishná, se podría haber pensado que, dado que la descendencia ya estaba prohibida como animal sacrificial incluso antes de que se formara su nervio ciático, la prohibición con respecto a este último no entra en vigor donde la prohibición anterior ya existe. Si es así, de hecho era necesario enseñar esta halajá.
וּמַאי טַעְמָא אוֹקֵימְנָא? לָאו מִשּׁוּם דְּקַשְׁיָא לַן לָא לִיתְנֵי? מֵעִיקָּרָא נָמֵי לָא תִּקְשֵׁי לָךְ, אַיְּידֵי דִּתְנָא לְצוֹרֶךְ, תְּנָא נָמֵי שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ.
La Guemará responde: Pero, ¿cuál es la razón por la que interpretamos esa mishná como referida a la descendencia de animales sacrificiales? ¿Acaso no se debe a que la pregunta: Que la mishná no enseñe que la prohibición se aplica tanto a animales no sagrados como a animales sacrificiales, nos resulta difícil? En respuesta a esta pregunta, Rabí Avin y Rabí Meyasha afirmaron que incluso desde el principio, esto no debería representar una dificultad para ti. Más bien, puesto que la expresión: Se aplica tanto a animales no sagrados como a animales sacrificiales, se enseña necesariamente con respecto a la prohibición de sacrificar un animal y a su descendencia, también se enseña innecesariamente con respecto a la prohibición de comer el nervio ciático, para hacerla paralela a la fórmula de la otra mishná.
בְּחוּלִּין אֲבָל לֹא בְּמוּקְדָּשִׁים. אַמַּאי לָא? דְּאָמַר קְרָא: ״שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם״ – בְּמִי שֶׁאַתָּה מְצוֶּּוה לְשַׁלְּחוֹ, יָצָא זֶה שֶׁאִי אַתָּה מְצוֶּּוה לְשַׁלְּחוֹ אֶלָּא לַהֲבִיאוֹ לִידֵי גִּזְבָּר.
§ La mishná establece que la mitzvá de ahuyentar a la madre ave del nido se aplica a aves no sagradas, pero no a aves sacrificiales. La Guemará pregunta: ¿Por qué esta mitzvá no se aplica a las aves sacrificiales? La Guemará responde: Como dice el versículo: “Ciertamente enviarás a la madre” (Deuteronomio 22:7). El versículo se refiere solo a un ave que se te ordena enviar, es decir, un ave no sagrada; eso excluye a esta ave sacrificial, que no se te ordena enviar, sino más bien llevarla a la custodia del tesorero del Templo.
אָמַר רָבִינָא: הִלְכָּךְ, עוֹף טָהוֹר שֶׁהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ פָּטוּר מִשִּׁלּוּחַ, מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר קְרָא: ״שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם״ – בְּמִי שֶׁאַתָּה מְצוֶּּוה לְשַׁלְּחוֹ, יָצָא זֶה שֶׁאִי אַתָּה מְצוֶּּוה לְשַׁלְּחוֹ אֶלָּא לַהֲבִיאוֹ לְבֵית דִּין. הֵיכִי דָמֵי? אִי דִּגְמַר דִּינֵיהּ –
Ravina dice: Por lo tanto, con respecto a un ave kosher que mató a una persona y que ahora debe ser ejecutada, uno está exento de enviarla. ¿Cuál es la razón de esto? Es como dice el versículo: “Ciertamente enviarás a la madre”. El versículo se refiere solo a un ave que se te ordena enviar, lo que excluye a esta ave que no se te ordena enviar, sino más bien llevar al tribunal. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso, es decir, cómo es que esta ave que mató a una persona está ahora posada sobre sus huevos? Si este es un caso en el que su sentencia de ejecución fue dictada,