La Guemará objeta: Pero se puede plantear una contradicción a partir de una baraita: Si un sacerdote vende su animal a un israelita y estipula: Lo vendo con la condición de que los dones sean míos, el israelita no está obligado a dar los dones a ese sacerdote. Más bien, él da los dones a cualquier sacerdote que quiera. Dado que el sacerdote vendió su animal, no puede imponer una condición respecto de los dones, ya que estos ya no le pertenecen a él sino a toda la tribu de los sacerdotes. La baraita indica que, sin embargo, el israelita sigue obligado a dar los dones, lo que aparentemente contradice la decisión de la mishná.

La Guemará responde: ¿Planteas una contradicción a partir de una baraita que trata un caso en el que el sacerdote declara: Con la condición de que los dones sean míos, con respecto al caso de la mishná, donde el sacerdote declara: Excepto por los dones? Eso no es una contradicción, pues la palabra excepto es un término de retención, es decir, el sacerdote retiene los dones y no se los vende al israelita. En cambio, el término: Con la condición, no es uno de retención, ya que el sacerdote no conserva los dones para sí mismo, sino que estipula que el comprador debe darle los dones. El sacerdote no está autorizado a imponer tal estipulación y, por lo tanto, se la desestima por completo; y, dado que el israelita posee los dones, debe dárselos a un sacerdote.

La Guemará objeta: Pero se puede plantear una contradicción contra la baraita anterior a partir de otra baraita: Si un sacerdote vende su animal a un israelita y estipula: Lo vendo con la condición de que los dones sean míos, los dones son suyos, y el israelita debe dar los dones a ese sacerdote. La Guemará responde: Hay una disputa entre los tanna’im de estas baraitot, y discrepan con respecto a este asunto: Un Sabio, el tanna de la segunda baraita, sostiene que la expresión: Con la condición, es una de retención, y por lo tanto el sacerdote conserva la posesión de los dones. Y un Sabio, el tanna de la primera baraita, sostiene que: Con la condición, no es una expresión de retención, y el sacerdote no está autorizado a estipular que el comprador debe darle los dones.

§ La mishná enseña que si alguien le dijo al carnicero: Véndeme las entrañas de una vaca que sacrificaste, y había dones, es decir, el cuajar, incluidos con ellas, el comprador da los dones al sacerdote y no deduce su valor del dinero que paga al carnicero. Si compró las entrañas por peso, el comprador da el cuajar al sacerdote y deduce su valor del dinero que paga al carnicero. Con respecto a las entrañas compradas por peso, Rav dice: Los Sabios enseñaron que el comprador da el cuajar al sacerdote solo cuando el comprador pesó las entrañas para sí mismo al comprarlas. En tal caso, el sacerdote reclama el cuajar al comprador. Pero si el carnicero pesó las entrañas para el comprador, el juicio es también con el carnicero, es decir, el sacerdote puede reclamar el cuajar del carnicero o del comprador. Y Rav Asi dice: Incluso si el carnicero pesó las entrañas para el comprador, el juicio es con el comprador solamente.

La Guemará sugiere: Digamos que discrepan con respecto a una declaración de Rav Ḥisda, pues Rav Ḥisda dijo: En un caso en que uno robó a otro un objeto, y los dueños no habían desistido de recuperarlo, y otra persona vino y consumió el objeto robado, si el dueño quiere, él puede cobrar el valor del objeto robado de este, del ladrón, y si quiere, él puede cobrar de aquel que lo consumió. La sugerencia es que un Sabio, Rav, sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda, y por lo tanto sostiene que el sacerdote puede reclamar el cuajar ya sea del comprador o del carnicero; y un Sabio, Rav Asi, no sostiene de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda, y por lo tanto el sacerdote puede reclamar el cuajar solo del comprador.

La Guemará rechaza esta sugerencia: No; todos sostienen de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda, y aquí discrepan con respecto a si los dones del sacerdocio pueden ser robados. Pues un Sabio, Rav, sostiene que pueden ser robados, y en consecuencia el ladrón sigue siendo responsable de ellos incluso si son consumidos por otro. En consecuencia, si el carnicero pesó las entrañas, el sacerdote puede reclamar los dones del carnicero o del comprador. Y un Sabio, Rav Asi, sostiene que los dones del sacerdocio no pueden ser robados. Dado que técnicamente no se pueden robar los dones, la obligación de devolverlos al sacerdote recae únicamente sobre quien los tiene en posesión física. En consecuencia, el sacerdote puede reclamar los dones solo del comprador, ya que los dones están bajo su custodia.

La Guemará señala que algunos enseñan esta halajá, que hay una disputa entre Rav y Rav Asi acerca de si los dones del sacerdocio pueden o no ser robados, por sí misma, es decir, como una disputa independiente entre ellos y no como explicación de otra disputa: Rav dice que los dones del sacerdocio pueden ser robados, y Rav Asi dice que los dones del sacerdocio no pueden ser robados.

MISHNÁ: En el caso de un converso que se convirtió y tenía una vaca, si la vaca fue sacrificada antes de que él se convirtiera, está exento de dar los dones al sacerdote. Si el animal fue sacrificado después de que se convirtió, el converso está obligado a dar los dones. Si hay duda de si fue sacrificado antes o después de la conversión, el converso está exento, ya que la carga de la prueba recae sobre el reclamante.

GEMARA: La mishná enseña que si existe una duda acerca de si una persona está obligada a dar los dones del sacerdocio, está exenta de darlos. A este respecto, la Guemará relata que cuando Rav Dimi vino de Eretz Israel a Babilonia, él dijo que Rabí Shimon ben Lakish planteó una contradicción a Rabí Yoḥanan: Aprendimos en la mishná que cuando hay una duda, uno está exento de dar los dones. Evidentemente, en casos de duda, la halajá es ser indulgente.

Pero se puede plantear una contradicción a partir de lo que se enseña en otra mishná (Pe’a 4:11) con respecto a las espigas dejadas para los pobres: En un caso de grano hallado en agujeros de hormigas que están dentro del cultivo en pie en una zona del campo que no fue cosechada, estos son propiedad del dueño del campo, ya que este grano no tiene el estatus de espigas para los pobres. Y en el caso de grano hallado en agujeros de hormigas que están detrás de los segadores en una zona ya cosechada, los superiores tallos de trigo, es decir, aquellos tallos hallados en la boca de los agujeros, pertenecen a los pobres, pues se supone que son espigas que cayeron de los haces cuando esa zona fue cosechada, y los inferiores granos de trigo dentro de los agujeros son propiedad del dueño, ya que es posible que hayan sido recogidos por las hormigas antes de la cosecha y no sean espigas para los pobres.

Rabí Meir dice: Todo va a los pobres, pues el grano cuyo estatus como espigueo es incierto se considera espigueo. Según Rabí Meir, la halakha es estricta en el caso de una duda con respecto a los dones dejados para los pobres. Esto aparentemente contradice la afirmación de la mishná de que se adopta una postura flexible en el caso de una duda con respecto a los dones del sacerdocio, ya que estos dones son similares en este aspecto a los dones dejados para los pobres. Dado que cualquier mishná sin atribución se considera conforme a la opinión de Rabí Meir, esto es aparentemente una contradicción con respecto a la opinión de Rabí Meir.

Rabí Yoḥanan le dijo a Rabí Shimon ben Lakish: No me molestes con esta contradicción, pues yo enseño esa baraita en singular, es decir, no es seguro que esta sea la opinión de Rabí Meir; más bien, es simplemente la afirmación de un Sabio de que esta es la opinión de Rabí Meir. Como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda ben Agra dice en nombre de Rabí Meir: El grano cuyo estatus como espigueo es incierto se considera espigueo; el grano cuyo estatus como gavillas olvidadas es incierto se considera gavillas olvidadas; y el grano cuyo estatus como pe’a es incierto se considera pe’a. Por lo tanto, no se debe plantear una contradicción a la mishná a partir de la declaración de un solo Sabio que afirma representar la opinión de Rabí Meir.

Rabí Shimon ben Lakish dijo a Rabí Yoḥanan: Incluso si enseñas esabaraitasolo en un lenguaje según el cual cierto imbécil llamado ben Tedal afirma que esta es la opinión de Rabí Meir, aún queda una pregunta, pues ¿no hay una razón explícita para ser estricto en casos de duda con respecto a los dones dejados para los pobres? Como dijo Rabí Shimon ben Lakish: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Haced justicia al afligido y al menesteroso” (Salmos 82:3)? Específicamente, ¿cuál es el significado de “haced justicia”?

Si decimos que eso significa que uno debe hacer justicia en los juicios, es decir, que un juez debe inclinar los fallos a favor del afligido y del necesitado, ¿pero no está escrito: “Ni favorecerás al pobre en su causa” (Éxodo 23:3)? Más bien, el versículo enseña que en casos de duda con respecto a los dones dejados para los pobres, sé justo con lo que es tuyo y dáselo al pobre. ¿Por qué, entonces, la halakha es estricta en el caso de los dones dejados para los pobres pero indulgente con respecto a los dones para los sacerdotes?

Rava dijo en respuesta: Aquí, en el caso de los dones del sacerdocio, la halakha es flexible porque la vaca de un converso mantiene la presunción de exención, ya que la obligación de los dones no se aplicaba a la vaca antes de que el converso se convirtiera. En cambio, la halakha es estricta en el caso de los dones dejados para los pobres, pues la cosecha en pie mantiene la presunción de obligación.

Abaye le dijo a Rava: Pero con respecto a la masa de un converso, la halakha es que si fue preparada antes de que se convirtiera, está exento de separar jalá de esa masa; y si fue preparada después de que se convirtió, está obligado a separar jalá de ella. Y si hay incertidumbre acerca de si la masa fue preparada antes o después de su conversión, está obligado, a pesar de que la masa preparada por un gentil está exenta de jalá. ¿Por qué el converso no está exento de separar jalá, así como está exento de dar los dones del sacerdocio en caso de incertidumbre, ya que tanto la masa como la vaca mantienen una presunción de exención?

Rava le dijo a Abaye: Hay una diferencia entre jalá y los dones del sacerdocio. Aunque la masa mantiene el estatus presuntivo de exención, aquí también hay incertidumbre con respecto a una prohibición, ya que un no sacerdote que consume jalá es pasible del castigo de muerte a manos del Cielo. Y siempre que hay una incertidumbre con respecto a una prohibición, la halajá es ser estricto. Por el contrario, las incertidumbres con respecto a los dones del sacerdocio no implican prohibición y son estrictamente monetarias, y siempre que hay una incertidumbre con respecto a asuntos monetarios, la halajá es ser flexible. En consecuencia, uno se basa en el estatus presuntivo de exención en el caso de una vaca, y el converso está exento de dar los dones al sacerdote.

Como dijo Rav Ḥisda, y Rabí Ḥiyya enseña asimismo: Ocho casos de dudas fueron expuestos con respecto al converso; en cuatro casos, la halakha es que hay obligación, y en los otros cuatro casos, la halakha es que hay exención.

Estos son los cuatro casos en los que la halakha es estricta: El primero es una duda con respecto a la ofrenda de su esposa que dio a luz, cuando no está claro si dio a luz antes de su conversión y está exenta de traer una ofrenda, o después de su conversión y está obligada. Este caso implica una prohibición, ya que una mujer que no trae su ofrenda de expiación es pasible de karet por consumir cosas consagradas. Y el segundo caso es una duda con respecto a la obligación de separar ḥalla de su masa, lo que también implica una prohibición, como se explicó anteriormente. Y el tercer caso es una duda con respecto a un primogénito macho de un animal no kosher, es decir, un primogénito de asno, cuando no está claro si nació antes o después de la conversión del propietario, lo que implica la prohibición de obtener beneficio de él antes de su redención. Y el cuarto caso de duda es con respecto a un primogénito macho de un animal kosher, cuando no está claro si nació antes o después de la conversión del propietario, donde uno puede ser pasible de karet por sacrificarlo fuera del patio del Templo. En estos cuatro casos, la halakha es que hay obligación.