para otros, como el miembro y la carne de un animal vivo, que están prohibidos incluso a los gentiles, no se llama alimento.

Rabí Zeira cuestionó la explicación de Rabí Yoḥanan y le dijo a Rabí Asi: Si Rabí Shimon está tratando la primera cláusula de la mishná, sosteniendo que un miembro o carne colgante es puro durante la vida del animal, la razón de su afirmación no es necesariamente que un alimento prohibido para todas las personas no se considere alimento. Quizás la razón de la opinión de Rabí Shimon allí sea que, puesto que la carne o el miembro todavía está unido al animal, se considera unido.

Como se enseña en una mishná (Okatzin 3:8): Con respecto a una rama de higuera que fue desprendida del árbol y permanece unida solo a la corteza del árbol, Rabí Yehuda considera que los higos de la rama no son susceptibles a la impureza, ya que se consideran unidos al árbol. Y los Rabinos dicen: Si es posible volver a unir la rama al árbol y la rama puede seguir viviendo y producir fruto, entonces se considera unida al árbol, y el fruto no es susceptible a la impureza. Pero si no, el fruto es susceptible a la impureza. Y te dijimos, Rabí Asi: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda? Y tú nos dijiste: Puesto que la rama todavía está unida a la corteza del árbol, se considera unida. Por lo tanto, la misma lógica se aplica también a la declaración de Rabí Shimon.

Rabí Asi le dijo a Rabí Zeira: Rabí Yoḥanan está explicando el razonamiento de la opinión de Rabí Shimon en la cláusula intermedia de la mishná, que enseña: Si el animal fue sacrificado, la extremidad y la carne fueron hechas susceptibles a la impureza con la sangre del animal sacrificado; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Shimon dice: No fueron hechas susceptibles con la sangre del animal sacrificado.

Rabí Asi dijo que Rabí Yoḥanan dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Shimon? La razón es que el versículo dice con respecto a la impureza de los alimentos: “De todo alimento que se puede comer, aquello sobre lo cual caiga agua será impuro” (Levítico 11:34). La expresión “alimento que se puede comer” indica que solo alimento que puedes dar de comer a otros, incluidos los gentiles, se llama alimento en este sentido, pero alimento que no puedes dar de comer a otros, como el miembro y la carne de un animal vivo, no se llama alimento.

Rabí Zeira también cuestionó esta explicación de Rabí Yoḥanan y dijo a Rabí Asi: Si se trata de la opinión de Rabí Shimon en la cláusula intermedia de la mishná, quizás la razón de la opinión de Rabí Shimon en esa cláusula no sea que la comida prohibida para todos no se llama comida.

Más bien, es o bien de acuerdo con la explicación de Rava o bien de acuerdo con la explicación de Rabbi Yoḥanan citada anteriormente (127b–128a). Según ambas explicaciones de la opinión de Rabbi Shimon, la mishná está tratando un caso en el que solo el cuerpo del animal, pero no el miembro parcialmente seccionado, entró en contacto con la sangre del sacrificio. Según Rava, la razón de la opinión de Rabbi Shimon es que el cuerpo del animal sirve al miembro parcialmente seccionado como mango, y él sostiene que un mango de un alimento transmite impureza al alimento unido a él, pero un mango que entra en contacto con líquido no hace que el alimento unido a él sea susceptible a la impureza. Y según Rabbi Yoḥanan, Rabbi Shimon sostiene que si alguien sostiene una pequeña parte de un objeto grande de tal manera que la parte grande no se eleva con la pequeña, la pequeña parte no se considera parte del objeto con respecto a la impureza (véase 127b).

Más bien, en realidad, se debe explicar la declaración de Rabí Shimon tal como fue explicada originalmente, que él se refiere a la cláusula final de la mishná. Y él no se refiere al caso de un miembro parcialmente cercenado, sino al caso de carne parcialmente cercenada. Por lo tanto, la cláusula final de la mishná enseña: Si el animal murió sin degüello ritual, Rabí Meir sostiene que la carne colgante necesita ser hecha susceptible a la impureza para transmitir impureza como alimento, y Rabí Shimon considera que el miembro no es susceptible a la impureza incluso si entró en contacto con líquido.

Rabí Yoḥanan dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Shimon? La razón es que el versículo dice con respecto a la impureza de los alimentos: “De todo alimento que se puede comer, aquello sobre lo cual caiga agua será impuro” (Levítico 11:34). La expresión “alimento que se puede comer” indica que solo alimento que puedes dar de comer a otros, incluidos los gentiles, se llama alimento con respecto a ser susceptible a la impureza como alimento, pero alimento que no puedes dar de comer a otros, como la carne de un animal vivo, que está prohibida incluso para los gentiles, no se llama alimento.

MISHNA:La extremidad y la carne de una persona que fueron parcialmente seccionadas y permanecen colgando de la persona son ritualmente puras, aunque no haya posibilidad de curación. Si la persona murió, la carne colgante es ritualmente pura, ya que su estatus halájico es el de carne separada de una persona viva. La extremidad colgante transmite impureza como una extremidad separada de un ser vivo y no transmite impureza como una extremidad de un cadáver; esta es la declaración de Rabbi Meir. Y Rabbi Shimon considera la carne y la extremidad ritualmente puras.

GUEMARÁ: La Guemará cuestiona la opinión de Rabí Shimon en la cláusula final de la mishná: De cualquier manera que lo mires, el dictamen de Rabí Shimon es difícil. Si la muerte hace que un miembro colgante sea considerado como caído, es decir, si después de que la persona muere el miembro colgante se considera como si hubiera caído de su cuerpo antes, el miembro debería transmitir impureza como un miembro separado de un ser vivo. Y si la muerte no hace que un miembro colgante sea considerado como caído, y el miembro se considera unido al cuerpo en el momento de la muerte, entonces el miembro debería transmitir impureza como un miembro de un cadáver.

La Guemará explica: Esta declaración de Rabí Shimon no se refiere directamente al caso de la mishná. Más bien, la declaración de Rabí Shimon se refiere al asunto de un miembro que se separa de un cadáver en general. Rabí Shimon infirió de lo que dijo el primer tanna, Rabí Meir, que el miembro colgante transmite impureza como un miembro cercenado de un ser vivo y no transmite impureza como un miembro de un cadáver, que evidentemente, en general, el miembro de un cadáver transmite impureza. Y con referencia a esto Rabí Shimon le dijo: En general, el miembro de un cadáver no transmite impureza, si no contiene una cantidad de carne del tamaño de una aceituna.

Otra pareja de tanaím tuvo la misma disputa que Rabí Meir y Rabí Shimon, como se enseña en una baraita: Rabí Eliezer dice: Oí que un miembro cercenado de un ser vivo transmite impureza. Rabí Yehoshua le dijo: ¿Puede inferirse de esta afirmación que un miembro de un ser vivo transmite impureza pero un miembro de un cadáver no? Pero puede inferirse a fortiori que un miembro de un cadáver transmite impureza: Si con respecto a un ser vivo, que es puro y no transmite impureza, sin embargo un miembro que se separa de él es impuro, entonces con respecto a un cadáver, que es impuro, con mayor razón ¿no es claro que el miembro que se separa de él es impuro?

Además, el rabino Yehoshua añade que está escrito en Megillat Ta’anit: En Pésaj Menor, es decir, el catorce de iyar, no se pronuncian elogios fúnebres. ¿Debe inferirse de aquí que en Pésaj Mayor, es decir, el catorce de nisán, está permitido pronunciar elogios fúnebres? Claramente ese no es el caso. Más bien, si no se pronuncian elogios fúnebres el catorce de iyar, con mayor razón no se pronuncian elogios fúnebres el catorce de nisán. Aquí también, si un miembro de una persona viva es impuro, con mayor razón un miembro de un cadáver es impuro. El rabino Eliezer le dijo: A pesar de este razonamiento, tal es la norma que oí de mis maestros.

§La mishná enseña que Rabí Meir sostiene que, con respecto a un miembro parcialmente cercenado de una persona, después de que la persona muere el miembro transmite impureza como un miembro de una persona viva, pero no como un miembro de un cadáver. La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay entre la impureza de un miembro de una persona viva y la impureza de un miembro de un cadáver? La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellas es con respecto al caso de una cantidad de carne del tamaño de una aceituna, o un hueso del volumen de un grano de cebada, que se separa de el miembro cercenado de una persona viva.

Como aprendimos en una mishná (Eduyyot 6:3): En el caso de una cantidad de carne del tamaño de una aceituna que se separa de un miembro cercenado de una persona viva, Rabí Eliezer la considera impura, y Rabí Neḥunya ben HaKana y Rabí Yehoshua la consideran pura. En el caso de un hueso del volumen de un grano de cebada que se separa de un miembro cercenado de una persona viva, Rabí Neḥunya lo considera impuro, y Rabí Eliezer y Rabí Yehoshua lo consideran puro.

La Guemará comenta: Ahora que has llegado a esta disputa entre tanna’im, es posible decir que la diferencia entre el primer tanna en la mishná, es decir, Rabí Meir, y Rabí Shimon es también con respecto a los casos de una cantidad de carne del tamaño de una aceituna y un hueso del tamaño de un grano de cebada. Rabí Meir afirma que el miembro parcialmente cercenado de una persona transmite la impureza de un miembro de una persona viva, pero no la impureza de un miembro de un cadáver. La diferencia entre estos dos tipos de impureza es con respecto a un caso en el que o bien una cantidad de carne del tamaño de una aceituna o bien un hueso del tamaño de un grano de cebada fue separado del miembro cercenado; Rabí Neḥunya sostiene que la carne que se separó de un miembro de una persona viva es pura, pero un hueso que se separó de un miembro de una persona viva es impuro, mientras que Rabí Eliezer sostiene lo contrario. En consecuencia, Rabí Meir sostiene una de estas dos opiniones. Rabí Shimon sostiene la opinión de Rabí Yehoshua de que tanto un hueso como la carne que se separaron de un miembro de una persona viva son puros.