Rabí Meir dice: Si cuando uno agarra la pequeña pieza, la pieza grande sube con ella, se considera una y la misma; pero si no sube con ella, no se considera una y la misma. Esta declaración de Rabí Meir no concuerda con su declaración en la mishná de que un miembro parcialmente seccionado es parte del cuerpo del animal y se vuelve susceptible a la impureza junto con el cuerpo, incluso si uno levanta el miembro parcialmente seccionado y el cuerpo del animal no sube con él.

Y Rabí Yoḥanan resuelve la contradicción y dice: La atribución de las opiniones en el tratado Tevul Yom está invertida. En efecto, Rabí Meir sostiene que incluso si, cuando uno levanta la pieza más pequeña, la pieza más grande no asciende con ella, sigue siendo el mismo objeto. Por lo tanto, es evidente que Rabí Yoḥanan explica la disputa entre Rabí Meir y Rabí Shimon en la mishná de acuerdo con la explicación de Abaye.

Con respecto a la contradicción entre las dos declaraciones de Rabbi Meir, la Guemará pregunta: ¿Cuál es la dificultad? Quizás Rabbi Meir distingue entre la impureza de quien se sumergió ese día y otros tipos de impureza. La impureza de quien se sumergió ese día es un tipo de impureza más leve, porque ya se sumergió y solo necesita esperar hasta el final del día para consumir ofrendas sacrificiales. Por lo tanto, hay razón para ser más indulgente cuando toca un trozo de alimento parcialmente separado y dictaminar que todo el alimento no se vuelve impuro.

La Guemará responde: No se puede hacer tal distinción entre diferentes tipos de impureza, porque se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice: Con respecto a ambas, la impureza de quien se sumergió ese día y otros tipos de impureza, las halakhot del contacto son las mismas; todo lo que se considera contacto que transmite impureza con respecto a un tipo de impureza transmite impureza para todos los tipos de impureza.

La Guemará pregunta: Pero quizás Rabí Yehuda HaNasi no distingue entre la impureza de quien se sumergió ese día y otros tipos de impureza, y Rabí Meir sí distingue de tal manera. Por lo tanto, no hay contradicción entre las declaraciones de Rabí Meir.

Rabí Yoshiya dijo: Esto es lo que Rabí Yoḥanan quiso decir: Según la declaración de Rabí Yehuda HaNasi, que no distingue entre la impureza de quien se sumergió ese día y otros tipos de impureza, hay una contradicción entre las dos declaraciones de Rabí Meir, y la atribución de las opiniones en la mishná del tratado Tevul Yomestá invertida.

Rava dijo una explicación diferente de la disputa entre Rabí Meir y Rabí Shimon: La mishná está tratando un caso en el que la sangre del degüello entró en contacto con el cuerpo del animal, pero no con el miembro parcialmente seccionado, y ambos tanna’im están de acuerdo en que un animal constituye un asa para su miembro. Discrepan con respecto al principio de que hay un estatus de asa, es decir, un asa se considera parte del objeto mismo, con respecto a transmitir impureza al alimento adherido, pero no hay estatus de asa con respecto a hacer que el alimento adherido sea susceptible de impureza, ya que en ese sentido el asa se considera un objeto separado.

Un Sabio, Rabí Shimon, sostiene que existe un estatus de asa con respecto a transmitir impureza, pero no existe un estatus de asa con respecto a hacer que el alimento adherido sea susceptible a la impureza. Por lo tanto, aunque el cuerpo del animal constituye un asa con respecto al miembro, no hace que el miembro sea susceptible a la impureza. Y un Sabio, Rabí Meir, sostiene que existe un estatus de asa tanto con respecto a transmitir impureza como con respecto a hacer que el alimento adherido sea susceptible a la impureza. Por lo tanto, el cuerpo del animal hace que el miembro sea susceptible a la impureza.

Rav Pappa dijo una explicación diferente de la disputa: Ambos tanna’im sostienen que un mango hace que el alimento unido a él sea susceptible a la impureza. Sin embargo, la mishna está tratando un caso en el que el sacrificio tuvo lugar antes de que el dueño del animal destinara su carne para el consumo de un gentil. Rabbi Meir y Rabbi Shimon discrepan con respecto a si un objeto puede ser hecho susceptible a la impureza antes de la intención, es decir, antes de que uno tenga la intención de usarlo como alimento. Rabbi Shimon sostiene que, dado que el animal entró en contacto con la sangre del sacrificio antes de que el dueño tuviera la intención de usarlo como alimento, no se hace susceptible a la impureza. Rabbi Meir sostiene que la susceptibilidad a la impureza surte efecto, de modo que cuando el dueño lo considere alimento será susceptible a la impureza.

Esta disputa también se encuentra en aquello que aprendimos en una baraita (Tosefta, Okatzin 3:2): Rabí Yehuda dice que Rabí Akiva enseñaba esta halakha: La grasa prohibida para el consumo de un judío de un animal sacrificado en las aldeas requiere intención, es decir, designación, para el consumo, para volverse susceptible a la impureza. Esto se debe a que la población en tales lugares es pequeña y hay abundancia de carne, por lo que la gente generalmente no consume la grasa. En consecuencia, a menos que el propietario judío tenga la intención de que un gentil la consuma, no se considera alimento. Pero la grasa no requiere contacto con un líquido para ser hecha susceptible a la impureza, ya que ya fue hecha susceptible por la sangre del sacrificio, aunque entró en contacto con la sangre antes de que el judío la designara para el consumo.

Rabí Yehuda continúa: Le dije: Tú nos enseñaste, nuestro maestro, que en un caso de endibias que alguien recogió y enjuagó en agua para el consumo de un animal, y luego reconsideró y decidió designarlas para consumo humano, las endibias necesitan entrar en contacto con líquido una segunda vez para ser hechas susceptibles a la impureza, ya que el alimento designado para consumo animal no contrae impureza. Evidentemente, para que un alimento se vuelva susceptible a la impureza, su contacto con líquido debe ocurrir después de que uno lo haya designado como alimento. Y Rabí Akiva entonces se retractó de su declaración anterior y enseñó la halakhade acuerdo con la declaración de Rabí Yehuda.

Rav Pappa concluye: Rabí Meir y Rabí Shimon discrepan de la misma manera. Un Sabio, Rabí Meir, sostiene de acuerdo con lo que Rabí Akiva enseñó originalmente, y un Sabio, Rabí Shimon, sostiene de acuerdo con lo que Rabí Akiva enseñó después de su retractación de su declaración original.

Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dijo otra explicación de la disputa: La mishná está tratando un caso en el que la sangre del degüello entró en contacto con un miembro parcialmente seccionado, y la sangre del degüello es uno de los líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza. Pero el degüello es válido solo si se cortan los dos simanim, la tráquea y el esófago, o la mayoría de los dos simanim, y los tanaím discrepan con respecto a un caso en el que la sangre en cuestión fue limpiada entre el corte del primer siman y el segundo siman.

Un Sabio, Rabí Meir, sostiene que el degüello está definido desde el comienzo hasta el final de su realización, y esta sangre que salpicó sobre el miembro se considera sangre de degüello. Y un Sabio, Rabí Shimon, sostiene que el degüello está definido solo como la conclusión de su realización, y esta sangre del primer siman se considera sangre de una herida y no hace que el miembro sea susceptible a la impureza.

Rav Ashi dijo otra explicación de la disputa: El caso es aquel en que la sangre del sacrificio ritual entró en contacto con el miembro parcialmente seccionado, pero Rabí Meir y Rabí Shimon discrepan con respecto al principio de que el propio sacrificio ritual hace que el miembro sea susceptible a la impureza, y no la sangre del sacrificio ritual. Rabí Shimon sostiene que la sangre del sacrificio ritual no es uno de los líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza. Pero el propio sacrificio ritual hace que la carne del animal sea susceptible a la impureza, porque prepara la carne para el consumo. Por lo tanto, dado que un miembro parcialmente seccionado no queda preparado para el consumo por el sacrificio ritual, ya que permanece prohibido, el sacrificio ritual no lo hace susceptible a la impureza. Rabí Meir sostiene que la sangre del sacrificio ritual es uno de los líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza y, por lo tanto, el miembro queda susceptible.

§Anteriormente (127b), Rabba explicó que Rabbi Meir y Rabbi Shimon discrepan con respecto a si el cuerpo de un animal constituye un asa para su miembro. Con respecto a la opinión de Rabbi Meir, quien sostiene que sí constituye un asa, Rabba plantea un dilema: ¿Cuál es la halakha si un animal con un miembro parcialmente seccionado entró en contacto con una fuente de impureza durante su vida? En tal caso, en el que el animal no es susceptible de contraer impureza porque está vivo pero el miembro parcialmente seccionado sí es susceptible de contraer impureza como alimento, ¿el animal constituye un asa para su miembro y transmite la impureza al miembro? La Guemará concluye: El dilema queda sin resolver.

La Guemará presenta un dilema similar. Abaye dice: Los Sabios dijeron en la mishná (Okatzin 2:9): En el caso de un pepino impuro que fue plantado en una maceta no perforada, de modo que el pepino se considera separado de la tierra y susceptible a la impureza como alimento, y el pepino creció y salió más allá del borde de la maceta, de modo que parte del pepino queda sobre la tierra, todo el pepino se considera unido a la tierra y por lo tanto se vuelve puro.

Rabí Shimón dice: ¿Cuál es la naturaleza de la impureza del pepino, para que se vuelva puro en tal caso? Más bien, la parte del pepino que está dentro de la maceta y impura permanece en su estado de impureza, y la parte del pepino que está fuera de la maceta y pura permanece en su estado de pureza.

Basado en esta mishná, Abaye plantea un dilema según la opinión de Rabbi Shimon: ¿Cuál es la halakha si la parte del pepino que está fuera de la maceta entra en contacto con una fuente de impureza? ¿La parte del pepino fuera de la maceta constituye un asa para su contraparte dentro de la maceta y le transmite impureza? La Guemará concluye: El dilema quedará sin resolver.

La Guemará relata otro dilema basado en la opinión de Rabí Shimon. Rabí Yirmeya dice: Los Sabios dijeron que quien se inclina ante la mitad de una calabaza, adorándola como una divinidad, vuelve esa mitad de la calabaza prohibida, es decir, está prohibido obtener beneficio de ella, porque fue adorada como un ídolo. La otra mitad, sin embargo, no está prohibida. Basándose en esta resolución, Rabí Yirmeya plantea un dilema: