Si el animal fue sacrificado, aunque este acto de sacrificio no lo hace permitido para el consumo por un judío (véase 73b), la extremidad y la carne quedaron así susceptibles a la impureza al entrar en contacto con la sangre del animal sacrificado, ya que la sangre es uno de los siete líquidos; esta es la declaración de Rabbi Meir. Rabbi Shimon dice: No quedaron susceptibles a la impureza por la propia sangre del animal; quedan susceptibles solo una vez que han sido humedecidos con otro líquido.

Si el animal murió sin sacrificio ritual, la carne colgante necesita ser hecha susceptible a la impureza para volverse impura, ya que su estatus halájico es el de carne separada de un animal vivo, que es ritualmente pura y no tiene el estatus de una carcasa no sacrificada. El miembro colgante transmite impureza como un miembro separado de un animal vivo, pero no transmite impureza como el miembro de una carcasa no sacrificada; esta es la declaración de Rabí Meir. Y Rabí Shimon considera el miembro ritualmente puro.

GUEMARÁ: La mishná establece que el miembro de un animal que fue parcialmente cercenado y permanece colgando del animal transmite impureza como alimento si hubo intención de comerlo. La Guemará infiere: Transmite impureza como alimento, sí, pero no transmite la impureza de una carcasa, que puede transmitirse a personas y utensilios además de a los alimentos.

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias? Si el miembro puede sanar y volver a unirse al cuerpo del animal, entonces no debería ser susceptible ni siquiera a la impureza como alimento. Y si no puede sanar, también debería transmitir la impureza de un cadáver animal.

La Guemará responde: En realidad, la mishná está tratando un caso en el que el miembro no sanará, y la razón por la que el miembro no transmite la impureza de un cadáver animal es que la impureza de un cadáver animal es diferente y singular, como el Misericordioso declara con respecto a la impureza de un cadáver animal: “Y si algo de su cadáver cayere sobre cualquier semilla de siembra” (Levítico 11:37), lo que indica que el miembro cercenado de un animal no se considera un cadáver animal hasta que caiga completamente del animal.

Esta explicación también se enseña en una baraita: Con respecto a la extremidad y la carne de un animal que fueron parcialmente seccionadas y permanecen colgando del animal y conectadas al animal por una unión del tamaño de un cabello, uno podría haber pensado que imparten la impureza de un cadáver animal. Por lo tanto, el versículo dice: “Y si algo del cadáver animal cae,” indicando que una extremidad seccionada no imparte la impureza de un cadáver animal hasta que se caiga completamente del animal. Y sin embargo, a pesar del hecho de que no se considera seccionada con respecto a la impureza de un cadáver animal, tal extremidad se considera seccionada con respecto a ser susceptible a la impureza como alimento.

Esta explicación respalda la opinión de Rav Ḥiyya bar Ashi, pues Rav Ḥiyya bar Ashi dijo que Shmuel dijo: Con respecto a higos que se secaron mientras aún estaban unidos a su árbol, a pesar de que todavía están unidos, se consideran como si hubieran sido recogidos y son susceptibles a la impureza como alimento. Pero con respecto a quien los recoge en Shabat, se consideran unidos, y es responsable de traer una ofrenda por el pecado. Así como un miembro parcialmente cercenado de un animal se considera tanto unido como separado con respecto a diferentes halakhot, así también esta fruta seca se considera tanto unida como desprendida con respecto a diferentes halakhot.

Digamos que una baraita (Tosefta, Okatzin 2:11) respalda la opinión de Shmuel, quien sostiene que los higos secos que aún están adheridos al árbol se consideran como si estuvieran desprendidos con respecto a la susceptibilidad a la impureza como alimento: Las verduras que se secaron mientras estaban adheridas a su planta, como el repollo y la calabaza, que se vuelven duras como la madera e incomestibles cuando se secan, no son susceptibles a la impureza como alimento. Pero si alguien las cortó cuando todavía estaban húmedas y luego las secó para usarlas como combustible, o, en el caso de las calabazas, para hacer utensilios con ellas, son susceptibles a la impureza como alimento.

La Guemará pregunta: ¿Se te ocurre que si alguien los cortó y los secó, son susceptibles a la impureza como alimento? Tal vegetal no es más que madera, y es incomible. Y Rabí Yitzḥak dice: La baraita está tratando un caso en el que alguien cortó las verduras cuando todavía estaban húmedas para secarlas. La novedad de la baraita es que, aunque uno tenga la intención de secar las verduras y volverlas incomibles, mientras todavía estén húmedas son susceptibles a la impureza como alimento.

La Guemará infiere: La razón de esta halakha en la baraita es que está tratando de repollo y calabaza: dado que se secaron, son incomestibles y, en consecuencia, no son susceptibles a la impureza como alimento. Pero otros tipos de productos, que son comestibles cuando están secos, son susceptibles a la impureza.

La Guemará explica el apoyo sugerido a Shmuel: ¿Cuáles son las circunstancias? Si alguien secó tanto el producto mismo como sus tallos, ¿no es obvio que el producto ya no se considera unido a la planta y es susceptible a la impureza? Si es así, sería innecesario que la baraita enseñara esto. Más bien, ¿no está la baraita tratando un caso en el que alguien secó el producto sin secar sus tallos? En consecuencia, en tal caso el producto se considera desprendido con respecto a la impureza, aunque se considera unido con respecto al Shabat, de acuerdo con la declaración de Shmuel.

La Guemará rechaza esta interpretación: La baraita no está necesariamente tratando ese caso. En realidad, la baraita está tratando un caso en el que tanto el producto mismo como sus tallos fueron secados. Y, aunque parece que la halakha es obvia en tal caso, fue necesario que la baraita lo mencionara para enseñar la cláusula final de la baraita: En un caso en el que alguien cortó el repollo y la calabaza cuando todavía estaban húmedos para secarlos, son susceptibles a la impureza mientras todavía estén húmedos.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una objeción a la opinión de Shmuel a partir de una baraita: En el caso de un árbol del que se rompió una rama, y la rama tiene fruto adherido a ella, incluso si el fruto todavía está húmedo, se considera desprendida del árbol. Pero si la rama no se rompió, y el fruto se secó en el árbol, se considera adherida. ¿Qué, acaso no es el dictamen de la baraita que así como en la primera cláusula el fruto de la rama desprendida se considera desprendido con respecto a todos los asuntos, las halakhot tanto de Shabat como de impureza, así también en la última cláusula el fruto que se secó en el árbol se considera adherido al árbol con respecto a todos los asuntos, incluso la transmisión de impureza, en contra de la opinión de Shmuel?

La Guemará rechaza esta objeción: ¿Son comparables los casos? Este caso es como es, y aquel caso es como es. En la primera cláusula de la baraita, la fruta en la rama desprendida se considera desprendida con respecto a todos los asuntos. En la cláusula final de la baraita, la fruta seca en el árbol se considera unida con respecto al Shabat, pero desprendida con respecto a la impureza.

§La mishná enseña: Si el animal fue sacrificado, Rabí Meir sostiene que, con la sangre del animal sacrificado, el miembro y la carne quedaron susceptibles a la impureza. Rabí Shimon dice que no quedaron susceptibles con la propia sangre del animal. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan Rabí Meir y Rabí Shimon ?

Rabba dijo: La mishná está tratando un caso en el que la sangre del animal sacrificado entró en contacto con el cuerpo del animal, pero no con el miembro parcialmente seccionado. Los tanna’im están de acuerdo en que, si un apéndice que constituye un asa se vuelve susceptible a la impureza, el alimento al que está unido también se vuelve susceptible. Pero discrepan con respecto a si un animal constituye un asa para su miembro. Un Sabio, Rabí Shimon, sostiene que un animal no constituye un asa para su miembro, y por lo tanto el miembro no se vuelve susceptible de contraer impureza junto con el cuerpo del animal. Y un Sabio, Rabí Meir, sostiene que un animal constituye un asa para su miembro, y por lo tanto el miembro se vuelve susceptible junto con el cuerpo del animal.

Abaye dijo una explicación diferente de la disputa entre Rabí Meir y Rabí Shimon: La mishná está tratando un caso en el que la sangre del animal sacrificado entró en contacto con el cuerpo del animal, pero no con el miembro parcialmente seccionado, y ambos tanaím están de acuerdo en que un animal no constituye un asa para su miembro. Pero también están de acuerdo en que si el líquido entra en contacto con solo parte del alimento, hace que todo el elemento sea susceptible a la impureza. Por lo tanto, si el miembro parcialmente seccionado se considera parte del animal, se vuelve susceptible a la impureza junto con el animal. Rabí Meir y Rabí Shimon discrepan con respecto a si el miembro se considera parte del animal y, en términos generales, con respecto a cualquier caso en el que una pequeña parte de un objeto cuelga de la parte más grande, de modo que si uno agarra y levanta la parte pequeña, la parte grande no asciende con ella.

Un Sabio, Rabí Meir, sostiene que, aunque si uno agarra y levanta la parte pequeña, la parte grande no asciende con ella, la parte pequeña sigue siendo considerada una y la misma que la parte grande. Por lo tanto, un miembro parcialmente cercenado se vuelve susceptible a la impureza junto con el cuerpo del animal. Y un Sabio, Rabí Shimon, sostiene que la parte pequeña no es considerada una y la misma que la parte grande en tal caso, y por lo tanto el miembro parcialmente cercenado no se vuelve susceptible a la impureza junto con el cuerpo del animal.

Y Rabí Yoḥanan también sostiene de acuerdo con la explicación de Abaye que los tanna’im discrepan con respecto a la condición de una pequeña parte de un objeto que cuelga de la parte mayor, de modo que uno agarra la parte pequeña y la parte grande no asciende con ella.

Como Rabí Yoḥanan plantea una contradicción entre una declaración de Rabí Meir y otra declaración de Rabí Meir: ¿Acaso Rabí Meir realmente dijo que incluso en un caso en que alguien agarra la parte pequeña de un objeto y la parte grande no asciende con ella, la parte pequeña es todavía considerada una y la misma que la parte grande?

Se puede plantear una contradicción a esta afirmación a partir de una mishná (Tevul Yom 3:1): Con respecto a un trozo de alimento que fue cortado de un trozo más grande de alimento y permanece parcialmente conectado al trozo mayor, el elemento entero se considera uno y el mismo con respecto a la impureza. Si alguien que previamente estaba ritualmente impuro y se sumergió ese día, y está esperando el anochecer para que se complete el proceso de purificación, tocó cualquiera de las partes del elemento, el elemento entero se vuelve impuro.