Y se enseña con respecto a esa halakha en la mishná que Rabí Yosei la considera pura. ¿A cuál halakha en la mishná se refiere esto? Si decimos que se refiere a la cláusula final de la mishná, que trata de un cofre colocado en la entrada de la casa, el primer tanna también la considera pura en ese caso.

Más bien, está claro que el primer tanna dice que si una fuente de impureza está dentro del compartimento de un cofre que está dentro de la casa, la casa es impura, ya sea porque es habitual que una fuente de impureza salga de su lugar, o porque sostiene que una fuente de impureza oculta irrumpe y asciende. Y Rabí Yosei discrepa y le dice: En cuanto a lo que dices, que es habitual que una fuente de impureza salga de su lugar, no es necesariamente así. Se puede retirar el objeto impuro en mitades o quemarlo en su lugar dentro del compartimento. Y, en cuanto a lo que dices, que una fuente de impureza oculta irrumpe y asciende, una fuente de impureza oculta no irrumpe. En consecuencia, Rabí Yosei debe sostener que una fuente de impureza oculta no irrumpe ni asciende.

§Basándose en la declaración anterior de Rabí Yosei, la Guemará estableció que Rabí Yosei sostiene que una fuente oculta de impureza no irrumpe ni asciende. Y la Guemará plantea una contradicción entre esa declaración anterior de Rabí Yosei y otra declaración de Rabí Yosei.

Como aprendimos en una mishná (Oholot 11:7): En el caso de un perro que comió la carne de un cadáver, y el perro luego murió y yace sobre el umbral de tal manera que su cuello y su boca están orientados hacia el interior de la casa, Rabí Meir dice: Si hay una abertura del tamaño de un palmo cúbico dentro del cuello del perro, es decir, el cuello mismo constituye esta medida, el perro introduce impureza en la casa porque la parte superior del cuerpo del perro cubre el objeto impuro dentro del perro y la impureza se transmite a través del cuello y la boca del perro hacia la casa. Pero si no hay no una cavidad tan grande en el cuello del perro, entonces no hay halakha de tienda, y el perro no introduce la impureza en la casa.

Rabí Yosei dice: Se observa para determinar exactamente en qué lugar del umbral se encuentra el perro. Si el objeto impuro dentro del perro se encuentra en cualquier lugar frente a, es decir, debajo del dintel y hacia el interior de la casa, la casa es impura. Si el perro se encuentra en cualquier lugar frente al dintel y hacia el exterior de la casa, la casa permanece pura.

Rabí Elazar dice: Se debe determinar la manera exacta en que el perro está acostado sobre el umbral. Si su boca está ubicada dentro de la casa, pero su parte trasera está ubicada fuera de la casa, la casa permanece pura. Si su boca está ubicada fuera de la casa, pero su parte trasera está ubicada dentro de la casa, la casa es impura. Esto es porque la fuente de impureza sale del cuerpo del perro por su extremo, es decir, su parte trasera.

Rabí Yehuda ben Beteira dice: En ambos este caso y aquel caso, es decir, ya sea que el perro esté acostado de tal manera que su boca esté dentro de la casa o fuera de la casa, la casa es impura. La razón es que el objeto impuro puede salir por la boca o por la parte trasera.

La Guemará analiza la declaración de Rabí Yosei de que, si el perro está ubicado en cualquier lugar desde debajo del dintel y hacia el interior de la casa, la casa es impura. ¿Acaso no se refiere la declaración de Rabí Yosei a un caso en el que no hay una abertura del tamaño de un palmo cúbico dentro del cuello del perro, con respecto al cual Rabí Meir dice que la casa permanece pura? En consecuencia, Rabí Yosei está respondiendo a Rabí Meir y diciendo: Incluso si el cuello del perro no tiene el tamaño de un palmo cúbico, mientras el objeto impuro dentro del perro esté ubicado desde debajo del dintel y hacia la casa, la casa es impura, porque cubre el objeto impuro.

Y, por lo tanto, aprende de ello que Rabí Yosei sostiene que una fuente oculta de impureza irrumpe y asciende, en contra de la opinión de Rabí Yosei tal como se entiende de su declaración anterior.

Rava dijo: Rabí Yosei sostiene que una fuente oculta de impureza no atraviesa ni asciende. En cuanto a lo que enseña Rabí Yosei: Se observa si el objeto impuro dentro del perro está situado frente al dintel y hacia el interior de la casa; Rabí Yosei en realidad enseña: Se observa el espacio vacío adyacente a la fuente de impureza. Y Rabí Yosei discrepa de Rabí Meir en dos asuntos, y le dice a Rabí Meir: En cuanto a lo que dices, que si hay el ancho de un palmo cúbico en el cuello del perro, este introduce la impureza en la casa, no es así. Más bien, seguimos la medida del espacio vacío, es decir, el cuello del perro introduce impureza en la casa solo si contiene un palmo cúbico de espacio además del grosor de la carne del propio cuello.

Y con respecto a lo que dices, que incluso si el perro está ubicado en la parte exterior del umbral de la casa, toda la casa es impura, eso no es así. Más bien, si la impureza dentro del perro está ubicada en cualquier lugar desde enfrente del dintel hacia el interior de la casa, la casa es impura. Si la impureza dentro del perro está ubicada en cualquier lugar desde enfrente del dintel hacia el exterior de la casa, la casa permanece pura.

Rav Aḥa, hijo de Rava, enseña que la explicación de Rava está explícita en la propia mishná, como sigue: Rabbi Yosei dice: Se considera el espacio vacío adyacente a la fuente de impureza.

§Anteriormente, la Guemará estableció que el rabino Yosei sostiene que, con respecto a las halakhot de impureza, el hecho de cubrir se denomina tocar, ya que la transmisión de la impureza por contacto y por cobertura se consideran una sola categoría. Pero la mishná (Oholot 3:1) citada anteriormente (125b) afirma que en el caso de quien toca medio volumen de aceituna de carne de un cadáver, si una tienda lo cubre simultáneamente a él y a otro medio volumen de aceituna de carne, permanece puro. Evidentemente, hay un tanna que discrepa del rabino Yosei y sostiene que estos dos métodos de transmitir impureza no son la misma categoría. La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que discrepa de rabino Yosei? La Guemará responde: Es el rabino Shimon, como se enseña en una baraita: El rabino Shimon dice: