hasta que el horno mismo simplemente repose en el suelo y no esté sostenido en su lugar por yeso. Romper el horno de tal manera hace que el horno quede puro, porque ya no se considera un utensilio. Rabí Meir dice: No es necesario raspar la capa de yeso, y ciertamente no es necesario quitarla hasta que el horno repose en el suelo. Más bien, se hacen cortes en el horno mismo, reduciendo su tamaño desde dentro de la capa de yeso, es decir, sin quitar la capa de yeso, hasta que la parte intacta sea menor de cuatro palmos.

Rabí Meir sostiene que, aunque romper una parte minoritaria de la estructura del horno es insuficiente, en cualquier caso, cuando se reduce el tamaño del horno a menos de cuatro palmos de altura, el horno queda puro. ¿Por qué es así, según la opinión de Reish Lakish? Digamos que este horno existe en un estado reparable, ya que el yeso lo mantiene unido, y según Reish Lakish por lo tanto debería considerarse conectado y permanecer impuro.

Rava le dijo a Rabí Yirmeya: En lugar de objetar la opinión de Reish Lakish basándote en la declaración de Rabí Meir, presenta una prueba de su opinión a partir de la declaración de los Sabios que discrepan de Rabí Meir y sostienen que el horno se vuelve puro solo si se raspa la capa de yeso hasta que el horno quede sobre el suelo. Aparentemente, los Sabios sostienen que el horno queda purificado solo si está completamente e irreparablemente roto, lo que apoya la opinión de Reish Lakish según tu razonamiento.

Más bien, Rava dijo: No solo no hay prueba contra la opinión de Reish Lakish a partir de esta mishná, ya que la declaración de los Rabinos apoya su opinión, sino que incluso Rabbi Meir puede aceptar la opinión de Reish Lakish; pues esto es lo que la mishná está diciendo: ¿Cómo se purifica un horno que se volvió impuro? Todos, incluso Rabbi Meir, están de acuerdo en que se divide en tres partes y se raspa la capa de yeso hasta que el horno quede sobre el suelo.

Y cualquiera que desee que su horno no se vuelva susceptible a la impureza, ¿cómo actúa? Los Rabinos sostienen que pasa por el mismo proceso necesario para purificar un horno impuro: Desde el principio, lo divide el horno en tres partes y raspa la capa de yeso hasta que el horno quede sobre el suelo. Rabí Meir dice: Con respecto a un horno que aún no se ha vuelto impuro, no es necesario raspar la capa de yeso, y ciertamente no es necesario quitarla hasta que el horno quede sobre el suelo. Más bien, se reduce el tamaño del horno desde dentro de la capa de yeso hasta que la parte intacta mida menos de cuatro palmos de altura.

§La Guemará analiza la mishná en el tratado Kelim citado arriba. El Maestro dijo: Un horno impuro se vuelve puro cuando alguien lo divide en tres partes, de modo que ninguna parte contenga la mayor parte del horno. Pero no se puede purificar el horno dividiéndolo en dos partes, porque una de las partes contendría la mayor parte del horno.

La Guemará plantea una contradicción a esta mishná a partir de otra mishná (Kelim 5:1): Un horno de barro en su estado original, una vez terminada su construcción, es susceptible a la impureza ritual si mide cuatro palmos de altura. Y con respecto a un horno que se volvió impuro y posteriormente fue roto, si sus restos incluyen una pieza de cuatro palmos de altura, esa pieza permanece impura. Esta es la declaración de Rabí Meir.

Y los Rabinos dicen: ¿En qué caso se dice esta declaración? Se dice en el caso de un horno grande, pero en el caso de un horno pequeño, en su estado original, cualquier tamaño es suficiente para que sea susceptible a la impureza. Una vez completada su construcción, si el horno se volvió impuro y posteriormente fue roto, sus restos siguen siendo impuros en un caso en que contengan la mayor parte del horno.

La Guemará explica: ¿Y cuán pequeño es el tamaño definido por la mishná como cualquier tamaño? La escuela de Rabí Yannai dice: Un palmo, ya que la gente hace hornos de juguete de un palmo de altura.

La Guemará infiere: Los Rabinos en esa mishná sostienen que, con respecto a un horno grande impuro que se rompe, cualquier pieza restante que mida cuatro palmos permanece impura. Evidentemente, la razón por la que el horno permanece impuro es porque hay piezas de sus restos que miden cuatro palmos, pero si no hay restos del horno que midan cuatro palmos, incluso si una pieza contiene la mayor parte del horno, el horno queda puro. Esta opinión no es consistente con la opinión de los Rabinos en la mishná citada anteriormente.

Los Sabios dijeron en respuesta: Allí, con respecto a la opinión de los Rabinos de que, si no hay restos que midan cuatro palmos, entonces el horno es puro, esa mishná está tratando un caso en el que alguien cortó el horno horizontalmente, de modo que las piezas no quedan una sobre otra de manera estable. Aquí, con respecto a la opinión de los Rabinos de que un horno impuro se vuelve puro solo cuando ninguna pieza constituye la mayor parte del horno, la mishná está tratando un caso en el que alguien convirtió el horno en un fragmento [gistera] al cortarlo por la mitad verticalmente, en cuyo caso una pieza que contiene la mayor parte del horno puede sostenerse por sí sola.

§La Guemará analiza la mishná citada anteriormente en el tratado Kelim. El Maestro dijo: En el caso de un horno pequeño, en su estado original, cualquier tamaño es suficiente para que sea susceptible a la impureza. Y una vez completada su construcción, si el horno se volvió impuro y posteriormente fue roto, sus restos siguen siendo impuros si contienen la mayor parte del horno. La Guemará pregunta: Rabí Yannai explicó que la expresión: cualquier tamaño, se refiere a una medida de un palmo. ¿Para qué propósito es utilizable un fragmento de horno del tamaño de la mayor parte de un palmo? Dado que una pieza tan pequeña no es funcional, ¿por qué habría de permanecer impura?

Abaye dijo: La declaración de la mishná: Sus restos siguen siendo impuros si contienen la mayor parte del horno, no está tratando de un horno pequeño, sino que enseña que los restos de un horno grande permanecen impuros si contienen la mayor parte del horno. La Guemará pregunta: ¿Pero no dijeron los Rabinos en la mishná que cualquier pieza restante de un horno grande que mida cuatro palmos permanece impura? La Guemará responde: Eso no es difícil. Esa declaración de los Rabinos de que los restos de un horno grande permanecen impuros si contienen la mayor parte del horno se refiere a un horno que mide nueve palmos. Esa declaración de los Rabinos de que cualquier pieza restante de un horno grande que mida cuatro palmos permanece impura se refiere a un horno que mide siete palmos.

§La Guemará vuelve a analizar la mishná del tratado Kelim (28:8), mencionada previamente en la Guemará (123a–b): En el caso de una prenda ritualmente impura que se comienza a rasgar, una vez que la mayor parte de la prenda está rasgada, las dos secciones ya no se consideran conectadas, y la prenda es pura. Rav Huna dijo en nombre de Rabí Shimon, hijo de Rabí Yosei, que incluso si la mayor parte de la prenda está rasgada, si una parte de la prenda del tamaño de un pañuelo queda intacta, la prenda permanece impura. Algunos dicen otra versión de la declaración de Rav Huna: Rav Huna dijo en nombre de Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei: Si la mayor parte de la prenda está rasgada, la prenda queda pura incluso si se dejó una pieza sin rasgar del tamaño de un pañuelo.

Con respecto a aquella declaración de Rav Huna, Reish Lakish dijo: Los Sabios enseñaron que la prenda es pura incluso si se dejó una parte sin rasgar del tamaño de un pañuelo solo con respecto a una prenda rasgada. Pero con respecto a un cuero, si la mayor parte fue rasgada y queda una pieza del tamaño de un pañuelo, esa pieza se considera significativa y el cuero permanece impuro. Y Rabbi Yoḥanan dijo: Incluso con respecto a un cuero rasgado, si queda una pieza del tamaño de un pañuelo, esta no se considera significativa y por lo tanto el cuero queda puro.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a la opinión de Reish Lakish a partir de lo que se enseña en la mishná (Kelim 26:9): Con respecto a un cuero que está impuro con impureza impartida por pisoteo, si el propietario tuvo la intención con respecto al cuero de convertirlo en correas y sandalias, entonces, cuando aplica un escalpelo al cuero, el cuero se vuelve puro; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Y los Rabinos dicen: El cuero no se vuelve puro hasta que lo reduzca a una medida de menos de cinco palmos.

En cualquier caso, cuando se reduce el cuero a una medida de menos de cinco palmos, todos están de acuerdo en que se vuelve puro. ¿Por qué es así? Digamos que el cuero se considera significativo y por lo tanto permanece impuro. Reish Lakish respondió: Aquí estamos tratando con un caso en el que alguien necesita el cuero cortado para un asiento que desea designar para un hombre que experimenta una secreción similar a la gonorrea [zav]. Dado que un trozo de cuero de menos de cinco palmos no puede usarse como asiento, no se considera significativo en tal caso.

MISHNÁ: En el caso de un cuero de un cadáver de animal no sacrificado ritualmente sobre el cual hay un volumen de aceituna de carne, quien toca una hebra de carne que sobresale de la carne o un pelo que está en el lado del cuero opuesto a la carne es ritualmente impuro. Aunque no tocó un volumen de aceituna de la carne, queda impuro con la impureza de un cadáver de animal no sacrificado ritualmente. La razón es que la hebra de carne tiene el mismo estatus que la carne misma, y el pelo se considera protección para la carne, que también tiene el mismo estatus que la carne con respecto a quien la toca.

Si sobre el cuero hubiera dos medias porciones del tamaño de una aceituna, el cuero transmite la impureza de una carroña no sacrificada por medio de llevarla, porque uno las mueve juntas, pero no por medio de contacto con la carne, porque uno las toca por separado; esta es la declaración de Rabbi Yishmael. Rabbi Akiva dice: El cuero no transmite impureza, ni por medio de contacto ni por medio de llevarla. Y Rabbi Akiva concede en el caso de dos medias porciones del tamaño de una aceituna que, si uno las ensartó con una astilla de madera y las movió, es impuro. ¿Y por qué razón Rabbi Akiva considera ritualmente puro a alguien en un caso en que movió ambas medias porciones del tamaño de una aceituna con el cuero, si también en ese caso las movió juntas? Es porque el cuero separa entre ellas y las anula.

GEMARA: La mishná enseña que en el caso de un cuero de un cadáver no sacrificado sobre el cual hay una cantidad de carne del tamaño de una aceituna, la carne no queda anulada por el cuero, y por lo tanto quien toca una hebra de carne que sobresale de la carne es ritualmente impuro. Con respecto a esta sección de la mishná, Ulla dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Los Sabios enseñaron esta halakha solo en un caso en que un animal arrancó el trozo de carne, por ejemplo, una mordida de perro. Pero si una persona usó un cuchillo para cortar la carne, la carne queda anulada por el cuero, porque la persona anuló la carne mediante su acción.

Rav Naḥman le dijo a Ulla: ¿Rabí Yoḥanan dijo esta halajáincluso con respecto a un gran trozo de carne del tamaño de una tarta, es decir, un cuarto de un kav? Ulla le dijo: Sí. Rav Naḥman se sorprendió y preguntó: ¿Y lo dijo incluso con respecto a un trozo de carne del tamaño de un cedazo? Ulla le dijo: Sí. Rav Naḥman juró y le dijo: ¡Por Dios! Incluso si Rabí Yoḥanan me hubiera dicho esta afirmación a mí directamente de su propia boca, no lo habría escuchado.

Cuando Rav Oshaya ascendió de Babilonia a Eretz Yisrael, encontró al Rabino Ami, y dijo esta halakha ante él: Esto es lo que dijo Ulla y esto es lo que Rav Naḥman le respondió. Rav Oshaya le dijo a Rabino Ami: ¿Y solo porque Rav Naḥman es el yerno de la familia del Nasi, puede menospreciar la declaración halájica del Rabino Yoḥanan?

Otra vez, Rav Oshaya encontró a Rabí Ami sentado y diciendo esta halakha con respecto a la cláusula final de la mishná: Si sobre el cuero había dos mitades del volumen de una aceituna, el cuero transmite la impureza de una carroña no sacrificada ritualmente por medio de llevarla, pero no por medio de contacto con la carne, porque las toca por separado y las mueve juntas; esta es la declaración de Rabí Yishmael. Rabí Akiva dice: Transmite impureza ni por medio de contacto ni por medio de llevarla.

Con respecto a esta sección de la mishná, Rabí Yoḥanan dijo: Los Sabios enseñaron la opinión de Rabí Yishmael de que el cuero transmite la impureza de una carroña no sacrificada por medio del transporte solo en un caso en que un animal separó las mitades de volumen de aceituna de carne del animal. Pero, si una persona usó un cuchillo para separar las mitades de volumen de aceituna de carne, la carne queda anulada. Si Rav Naḥman hubiera oído que la declaración de Rabí Yoḥanan fue dicha con respecto a un caso de mitades de volumen de aceituna de carne, no se habría sorprendido de que esta halakha también se aplica a trozos de carne que juntos suman el tamaño de una tarta o de un tamiz.

Rav Oshaya dijo a Rabí Ami: ¿Enseña el Maestro esta halakha con respecto a la cláusula final de la mishná, pero no con respecto a la primera sección de la mishná que trata el caso de una cantidad completa de carne del tamaño de una aceituna? Rabí Ami le dijo: Sí. Pero ¿te dijo Ulla esta declaración halájica de Rabí Yoḥanan en Babilonia con respecto a la primera cláusula de la mishná? Rav Oshaya le dijo: Sí. Rabí Ami le dijo: Si es así, Rav Naḥman tenía razón en su sorpresa ante la halakha de Rabí Yoḥanan. ¡Por la Torah!, incluso si Josué, hijo de Nun, me hubiera dicho esta halakha en su nombre, es decir, de su propia boca, no lo habría escuchado.

Cuando Ravin y todos los que descendieron de Eretz Yisrael llegaron a Babilonia, expusieron esta halakha de Rabí Yoḥanan con respecto a la primera cláusula de la mishná. La Guemará objeta: Pero el asunto es difícil. Si una cantidad de carne del tamaño de una aceituna queda anulada al ser cortada con un cuchillo, lo mismo debería ser cierto para medidas mayores, como una tarta, lo cual es irrazonable, ya que la gente normalmente no dejaría de considerar una cantidad tan grande. La Guemará resuelve esta dificultad de acuerdo con lo que dijo Rav Pappa con respecto a otro asunto: