עוֹלַת הָעוֹף לְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן לִיגְזַר, דִּילְמָא לָא אָתֵי לְמֶעְבַּד רוֹב שְׁנַיִם.
así también, con respecto a una ofrenda quemada de ave según la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien sostiene que se requiere pellizcar solamente la mayoría de dos simanim en la nuca para prepararla para el sacrificio, que él decrete contra pellizcar la mayoría de dos simanim, no sea que uno llegue a no realizar el pellizco en la mayoría de dos simanim, sino solamente en la mitad de ellos.
אֲמַר לֵיהּ רַב יוֹסֵף: דְּקָא אָמְרַתְּ גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ טְבִילָה בַּת יוֹמָא עוֹלָה – קִרְעָהּ מוֹכִיחַ עָלֶיהָ.
Rav Yosef respondió a las dos refutaciones de Rabba y le dijo: En cuanto a lo que dijiste, que es necesario un decreto rabínico incluso con respecto a una prenda que fue sumergida ese mismo día, no sea que los observadores digan que la inmersión de una prenda en ese mismo día es suficiente, no hay motivo para tal preocupación. Esto se debe a que su rasgadura demuestra que la prenda es pura debido a la rasgadura, y no porque esté permitido usar una prenda sumergida mientras se come alimento puro antes de la puesta del sol.
וּדְקָא אָמְרַתְּ, עוֹלַת הָעוֹף לְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן לִיגְזַר – כֹּהֲנִים זְרִיזִים הֵן.
Y con respecto a lo que dijiste, que con respecto a una ofrenda quemada de ave según la opinión de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimón, que él decrete contra pellizcar la mayoría de los simanim, no sea que uno no llegue a pellizcar la mayoría, en verdad no hay razón para tal preocupación. Rav Yosef explica: La razón por la que no hay preocupación es que el pellizco lo realizan los sacerdotes, quienes son diligentes con respecto a las mitzvot.
תָּא שְׁמַע: הַמַּפְשִׁיט בַּבְּהֵמָה וּבַחַיָּה, בַּטְּמֵאָה וּבִטְהוֹרָה, בַּדַּקָּה וּבַגַּסָּה, לְשָׁטִיחַ – כְּדֵי אֲחִיזָה.
La Guemará sugiere: Ven y escucha una refutación a la explicación de Rabba bar Avuh de la mishná en el tratado Kelim a partir de la mishná aquí: En el caso de quien desuella un animal doméstico o un animal salvaje, un animal ritualmente impuro o un animal ritualmente puro, un animal pequeño o un animal grande, si está desollando al animal para usar la piel como alfombra, el estatus halájico de la piel sigue siendo el de carne hasta que haya desollado la medida de agarre de la piel.
הָא יָתֵר מִכְּדֵי אֲחִיזָה – טָהוֹר, אַמַּאי? לִיגְזַר, דִּילְמָא לָא אָתֵי לְמֶעְבַּד אֶלָּא כְּדֵי אֲחִיזָה, וְקָא נְגַע בְּטוּמְאָה, וְקָא מְטַהֲרִינַן לֵיהּ!
La Guemará infiere: Pero después de que uno ha desollado más que una medida de agarre del cuero, el cuero está puro. ¿Por qué es así? Que los Sabios decreten que incluso un cuero que fue desollado más que la medida de agarre sea susceptible a la impureza, no sea que quien tiene la intención de desollar más que una medida de agarre termine completando solo una medida de agarre, y él esté así tocando una fuente de impureza, y nosotros podamos erróneamente considerarlo puro.
אִי בְּטוּמְאָה דְּאוֹרָיְיתָא – הָכִי נָמֵי, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? בְּטוּמְאָה דְּרַבָּנַן.
La Guemará responde: Si la mishná estuviera tratando de impureza según la ley de la Torah, en efecto los Sabios emitirían tal decreto. Pero aquí estamos tratando con impureza según la ley rabínica, y por lo tanto los Sabios no emitieron tal decreto.
תִּינַח טָמֵא בַּטְּהוֹרָה, טָהוֹר בִּטְמֵאָה – טוּמְאָה דְּאוֹרָיְיתָא הִיא! בִּטְרֵפָה.
La Guemará objeta: Según esta respuesta, el caso en la mishná de una persona impura que desuella un animal puro queda bien explicado. Eso podría referirse a un caso de impureza por ley rabínica. Pero en todo caso de una persona pura que desuella un animal impuro, es decir, el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente, la impureza del animal es por ley de la Torah. Por lo tanto, en tal caso los Sabios deberían haber emitido un decreto. La Guemará explica: El caso enseñado en la mishná de una persona que desuella un animal impuro se refiere a un animal puro que fue sacrificado correctamente, pero después del sacrificio se descubrió que el animal tenía una herida que habría causado su muerte dentro de doce meses, con lo que quedó convertido en una tereifa. Tal animal transmite impureza por ley rabínica.
טְרֵפָה בַּת טַמּוֹיֵי הִיא? אִין, כְּדַאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: טְרֵפָה שֶׁשְּׁחָטָהּ מְטַמְּאָה בְּמוּקְדָּשִׁין.
La Guemará pregunta: ¿Es un animal puro que resulta ser una tereifa capaz de impartir impureza? La Guemará responde: Sí, de acuerdo con la opinión del padre de Shmuel, pues el padre de Shmuel dijo: Una tereifa que fue sacrificada imparte impureza por ley rabínica si es un animal sacrificial. En consecuencia, la mishná se refiere al caso de un animal sacrificial que resultó ser una tereifa.
תָּא שְׁמַע: רַבִּי דּוֹסְתַּאי בֶּן יְהוּדָה מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הַמַּפְשִׁיט בִּשְׁרָצִים – חִבּוּר, עַד שֶׁיַּפְשִׁיט אֶת כּוּלּוֹ.
La Guemará sugiere: Ven y escucha una refutación de la explicación de Rabba bar Avuh de la mishná en el tratado Kelim a partir de una baraita (Tosefta 8:19): Rabí Dostai ben Yehuda dice en nombre de Rabí Shimon: Con respecto a quien desuella animales rastreros, su piel se considera que tiene una conexión con la carne, y transmite la impureza de un animal rastrero hasta que desuelle al animal en su totalidad.
הָא בְּגָמָל – אֵינוֹ חִבּוּר.
La Guemará infiere: Esta halakha se aplica solo con respecto a los animales rastreros, pero con respecto a un camello u otros animales no kosher, cuando el cuero se desuella más que una medida para agarrarlo, no se considera que tenga una conexión con la carne y es puro, aunque cuando se desuella la medida para agarrarlo es impuro. Aparentemente, no hay un decreto rabínico de que incluso un cuero que fue desollado más que la medida para agarrarlo transmita impureza, no sea que quien pretende desollar más que una medida para agarrarlo llegue a desollar solo una medida para agarrarlo, en contra de la opinión de Rabba bar Avuh.
לָא תֵּימָא הָא בְּגָמָל אֵינוֹ חִבּוּר, אֶלָּא אֵימָא: בְּעוֹר שֶׁעַל הַצַּוָּאר אֵינוֹ חִבּוּר, וְרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי הִיא.
La Guemará rechaza esta prueba: No digas que esta afirmación indica que con respecto a un camello, cuando el cuero se desuella más allá de una medida de agarre, no se considera que tenga una conexión con la carne. Más bien, di que esta afirmación indica que solo con respecto a un animal reptante el cuero se considera que tiene una conexión con la carne hasta que se desuella el animal por completo. Pero con respecto a la carroña de un camello y otros animales no kosher, en un caso en que se busca hacer un odre y se comienza a desollar desde las patas, si quitó todo el cuero excepto el cuero sobre el cuello, no se considera que tenga una conexión con la carne, y esta afirmación está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan ben Nuri expuesta en la mishná.
אָמַר רַב הוּנָא מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרַבִּי יוֹסֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא שִׁיֵּיר בָּהּ כְּדֵי מַעְפּוֹרֶת, אֲבָל שִׁיֵּיר בָּהּ כְּדֵי מַעְפּוֹרֶת – חִבּוּר.
§La Guemará vuelve a analizar y a limitar el alcance de la mishná citada anteriormente (Kelim 28:8): En el caso de una prenda ritualmente impura que alguien comenzó a rasgar, una vez que la mayor parte de la prenda está rasgada, las dos secciones ya no se consideran conectadas, y la prenda es pura. Rav Huna dice en nombre de Rabí Shimon, hijo de Rabí Yosei: La mishná enseñó que una prenda impura, cuya mayor parte ha sido rasgada, ya no es impura solo cuando no se dejó sin rasgar una parte de la prenda que tenga la medida de un pañuelo. Pero si dejó una pieza sin rasgar que tenga la medida de un pañuelo, esto se considera que tiene una conexión, y la prenda permanece ritualmente impura.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא טַלִּית, אֲבָל עוֹר – חֲלִים. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ עוֹר נָמֵי לָא חֲלִים.
Reish Lakish dijo: La mishná enseñó solo con respecto a una prenda impura, cuya mayor parte fue rasgada, que ya no es impura, pero un cuero impuro que fue rasgado de tal manera permanece impuro, porque es reparable. Y Rabí Yoḥanan dijo: Incluso un cuero que fue rasgado de tal manera ya no es impuro, porque no es reparable.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרֵישׁ לָקִישׁ: עוֹר טָמֵא מִדְרָס, חִישֵּׁב עָלָיו לִרְצוּעוֹת וְסַנְדָּלִים – כֵּיוָן שֶׁנָּתַן בּוֹ אִיזְמֵל טָהוֹר, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עַד שֶׁיַּמְעִיטֶנּוּ מֵחֲמִשָּׁה טְפָחִים. כִּי מְמַעֵיט לֵיהּ מִיהָא טָהוֹר, אַמַּאי? לֵימָא חֲלִים!
Rabí Yoḥanan planteó una objeción a la opinión de Reish Lakish a partir de una mishná (Kelim 26:9): En el caso de un cuero que está impuro con impureza impartida por pisoteo, si el dueño tuvo la intención con respecto a ese cuero de convertirlo en correas y sandalias, cuando aplica un escalpelo [izmel] al cuero, el cuero se vuelve puro; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Y los Rabinos dicen: El cuero no se vuelve puro hasta que reduzca el tamaño del cuero a una medida de menos de cinco palmos. En cualquier caso, cuando reduce el cuero a una medida de menos de cinco palmos, todos están de acuerdo en que se vuelve puro. ¿Por qué es así? Digamos, según la opinión de Reish Lakish, que el cuero no debería volverse puro, ya que es reparable.
כִּי קָאָמְרִי דַּחֲלִים, הֵיכָא דְּקָא צָרֵי לֵיהּ לְהֶדְיָא, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן – בִּמְקַצֵּעַ וּבָא לוֹ דֶּרֶךְ סְבִיבוֹתָיו.
Reish Lakish respondió a Rabí Yoḥanan: Cuando dije que un cuero rasgado puede repararse, me refería a un caso en el que alguien cortó el cuero en línea recta. En cambio, aquí estamos tratando con un caso en el que alguien cortó el cuero de manera circular. En tal caso, el cuero no puede repararse.
מֵתִיב רַבִּי יִרְמְיָה: הַמַּפְשִׁיט בַּבְּהֵמָה וּבַחַיָּה, בַּטְּהוֹרָה וּבַטְּמֵאָה, בַּדַּקָּה וּבַגַּסָּה, לְשָׁטִיחַ כְּדֵי אֲחִיזָה – הָא יָתֵר מִכְּדֵי אֲחִיזָה טָהוֹר, וְאַמַּאי? לֵימָא חֲלִים! תַּרְגְּמַהּ רַבִּי אָבִין: רִאשׁוֹן רִאשׁוֹן עוֹשֶׂה נִיפּוּל.
Rabí Yirmeya plantea una objeción a la opinión de Reish Lakish a partir de la mishná: En el caso de quien desuella ya sea un animal domesticado o un animal no domesticado, un animal ritualmente puro o un animal ritualmente impuro, un animal pequeño o un animal grande, si está desollando al animal para usar el cuero como alfombra, el estatus halájico del cuero sigue siendo el de la carne hasta que haya desollado la medida de asimiento. Rabí Yirmeya infiere: Pero una vez que uno ha desollado más que la medida de asimiento, el cuero es puro. Pero, según Reish Lakish, ¿por qué es así? Digamos que el cuero es reparable, es decir, que puede coserse de nuevo. Rabí Avin interpretó la mishná y explicó que una pieza tras otra pieza, es decir, cada pieza que se desuella se considera caída y desconectada de la carne, ya que nunca volverá a unirse a la carne, a diferencia del caso de un cuero rasgado, que puede coserse de nuevo.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: עוֹר שֶׁעַל הַצַּוָּאר, רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי אוֹמֵר אֵינוֹ חִבּוּר. אַמַּאי? הָא חֲלִים וְקָאֵי!
Rav Yosef plantea una objeción a la opinión de Reish Lakish a partir de otra resolución en la mishná: Con respecto a la piel sobre el cuello, Rabí Yoḥanan ben Nuri dice: no es considerada una conexión con la carne, ya que la piel está solo flojamente unida al cuello mismo, y es pura. Según Reish Lakish, ¿por qué es así? ¿No existe la piel en su estado reparado, es decir, no sigue unida al cuello mismo? Si una piel impura que fue rasgada y puede repararse permanece impura, ciertamente esta debería ser la halakha con respecto a una piel que nunca fue movida de su estado inicial.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֵימָא סֵיפָא, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: חִבּוּר.
Abaye le dijo a Rav Yosef: En lugar de objetar la opinión de Reish Lakish debido a la declaración de Rabbi Yoḥanan ben Nuri, di la cláusula final de la mishná: Y los Rabinos dicen: La piel que cubre el cuello se considera que tiene una conexión con la carne, una afirmación que apoya la opinión de Reish Lakish según tu razonamiento.
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: בְּשׁוֹמֵר הֶעָשׂוּי לִנָּתֵק מֵאֵלָיו קָא מִיפַּלְגִי, מָר סָבַר: הָוֵי שׁוֹמֵר, וּמָר סָבַר: לָא הָוֵי שׁוֹמֵר.
Más bien, Abaye dijo: La disputa entre Reish Lakish y Rabí Yoḥanan es irrelevante para la disputa en la mishná entre Rabí Yoḥanan ben Nuri y los Rabinos. En la mishná, discrepan con respecto a si un apéndice, como la piel del cuello, que protege la carne pero es propenso a desprenderse por sí solo, se considera protección. Un Sabio, es decir, los Rabinos, sostiene que sí es considerada protección, y un Sabio, Rabí Yoḥanan ben Nuri, sostiene que no es considerada protección.
מֵתִיב רַבִּי יִרְמְיָה: תַּנּוּר שֶׁנִּטְמָא כֵּיצַד מְטַהֲרִין אוֹתוֹ? חוֹלְקוֹ לִשְׁלֹשָׁה, וְגוֹרֵר אֶת הַטְּפֵילָה
Rabí Yirmeya plantea una objeción a la opinión de Reish Lakish a partir de una mishná (Kelim 5:7): Con respecto a un horno que se ha vuelto impuro, ¿cómo se purifica? Se divide el horno en tres partes y se raspa la capa de yeso que rodea el horno