Fue Aivu quien dijo esta declaración en nombre de Reish Lakish y no Rabí Abbahu, y él dijo cuatro halakhot, no tres, con respecto a la medida de cuatro mil, y la cuarta de ellas es la halakha mencionada en la mishná: Pieles que alguien extendió sobre el suelo y pisó durante el período requerido para el curtido, es decir, el tiempo que toma caminar cuatro mil, ya no se clasifican como carne y son ritualmente puras.

Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dice: Con respecto a la oración y al lavado de manos, los Sabios enseñaron que uno debe recorrer cuatro mil para encontrar una sinagoga o agua solo si la sinagoga o el agua están delante de él, en la dirección en la que viaja. Pero si están detrás de él, no necesita regresar ni siquiera un mil. Rav Aḥa bar Yaakov dijo: De esta declaración se puede inferir que es específicamente un mil lo que uno no necesita regresar; pero debe regresar por una sinagoga o agua que esté a una distancia de menos de un mil.

§La mishná establece que la piel de un cadáver humano es impura como su carne. Los Sabios enseñaron en la Tosefta (8:16): En el caso de una legión que viaja para la guerra de un lugar a otro, y uno de los miembros de la legión entra en una casa, la casa es impura, pues no hay legión que no tenga varios cueros cabelludos que sus soldados llevan consigo para hechicería. Y no debe sorprenderte que hagan eso, pues el cuero cabelludo [karkefal] de Rabí Yishmael fue colocado sobre las cabezas de reyes.

MISHNÁ: El estatus halájico del cuero de un animal después de haber sido desollado ya no es como el de su carne en lo que respecta a volverse impuro y transmitir impureza. No obstante, en el caso de quien desuella ya sea un animal domesticado o un animal no domesticado; un animal ritualmente puro que fue sacrificado correctamente y después entró en contacto con impureza, por ejemplo, si quien lo desuella es impuro, o un animal ritualmente impuro, una carroña no sacrificada; un animal pequeño, por ejemplo, una oveja, o un animal grande, por ejemplo, ganado; e incluso después de desollarlo, cuando el cuero del animal todavía está parcialmente unido a la carne, el estatus halájico del cuero sigue siendo el de la carne en ciertas circunstancias.

Estas circunstancias son: Si está desollando el animal con el propósito de usar el cuero como alfombra, mantel o para cubrir un diván, en cuyo caso cortaría el cuero a lo largo del animal desde la cabeza hasta la cola y luego quitaría el cuero de ambos lados, su estatus halájico sigue siendo el de carne hasta que haya desollado la medida de agarre del cuero, es decir, dos palmos.

Y si está desollando al animal con el propósito de fabricar un odre, en cuyo caso corta un círculo cerca del cuello del animal y retira el cuero en un movimiento hacia abajo, su estatus halájico sigue siendo el de carne hasta que desuelle el pecho entero del animal.

En el caso de quien busca dar forma a una vasija y comienza a desollar desde las patas, hasta quitar la piel del animal en su totalidad, toda la piel se considera como si tuviera una conexión con la carne y su estatus halájico sigue siendo el de carne con respecto a la impureza, es decir, con respecto a volverse impura y a transmitir impureza. Si alguien quitó toda la piel excepto la piel sobre el cuello, Rabí Yoḥanan ben Nuri dice: No está considerada como si tuviera una conexión con la carne, y los Rabinos dicen: Se considera que tiene una conexión con la carne hasta que quite la piel del animal en su totalidad, incluido el cuello.

GUEMARÁ: La mishná enseña: Si alguien desuella un animal con el propósito de hacer una alfombra de él, el estatus halájico del cuero sigue siendo el de la carne hasta que haya desollado la medida necesaria para agarrar el cuero. La Guemará pregunta: A partir de ese punto en adelante, es decir, cuando alguien ha desollado más que la medida de agarrar el cuero, ¿cuál es el estatus del cuero?

Rav dice: Toda la sección del cuero que ha sido desollada es pura porque ya no sirve a la carne como asa. Pero el cuero que todavía está adherido a la carne sirve a la carne como protección y, por lo tanto, transmite impureza a la carne y desde la carne, y se une con la carne para constituir la medida requerida para impartir la impureza de los alimentos. Rabí Asi dice: Un palmo del cuero desollado que está junto a la carne es susceptible a la impureza. Dado que quien desuella el cuero sostiene este palmo del cuero mientras desuella, esta sección del cuero sirve a la carne como asa.

La Guemará plantea una objeción a la declaración de Rabí Asi a partir de una baraita: En el caso de quien desuella el cadáver de un animal no sacrificado ritualmente, una vez que ha cortado el cuero a lo largo del animal desde la cabeza hasta la cola y luego ha quitado esta medida del cuero de ambos lados, entonces desde ese punto en adelante, una persona que toca el cuero desollado es pura, porque el cuero desollado no transmite la impureza de un cadáver animal. ¿Qué, acaso no está hablando incluso del palmo de cuero junto a la carne, en contra de la opinión de Rabí Asi? La Guemará responde: No, no hay prueba de esta baraita, ya que puede estar hablando del cuero desollado excepto el palmo junto a la carne.

Ven y escucha una refutación de la opinión de Rabí Asi a partir de una baraita: Una vez que el cadáver de un animal ha sido desollado más allá de la medida de agarrar el cuero, si alguien toca el cuero opuesto a la carne antes de que ese cuero haya sido desollado, es impuro. Esta afirmación indica que el cuero opuesto a la carne es impuro, pero un palmo del cuero desollado que está junto a la carne es puro, en contradicción con la opinión de Rabí Asi. La Guemará responde: No hay prueba de esta baraita. El tanna que enseñó esta baraita se refería a todo el palmo del cuero desollado junto a la carne al llamarlo el cuero opuesto a la carne.

Ven y escucha una refutación de la opinión del rabino Asi a partir de una baraita (Tosefta 8:18): En el caso de alguien que desuella un animal doméstico o un animal salvaje, un animal ritualmente puro o un cadáver no sacrificado ritualmente impuro, un animal pequeño o un animal grande, si está desollando al animal con el propósito de usar la piel como alfombra, el estatus halájico de la piel sigue siendo el de carne hasta que haya desollado la medida necesaria para agarrarla, y quien toca un palmo de la piel desollada junto a la carne permanece puro, en contra de la opinión del rabino Asi.

La Guemará responde: Aquí estamos tratando del primer palmo de cuero que se desuella además de la medida de agarre. En un caso en que solo se ha desollado un palmo de cuero además de la medida de agarre, es más cómodo para quien desuella el cuero sujetar el borde del cuero en lugar del palmo de cuero que está más cerca de la carne. Además, la manera más cómoda de continuar desollando es hacerlo con un cuchillo sin sujetar en absoluto el cuero desollado. Por lo tanto, Rabí Asi concede que, en este caso, el cuero no sirve a la carne como asa y, en consecuencia, no transmite impureza. Pero después, cuando ya se han desollado más de tres palmos de cuero, se sostiene el palmo de cuero junto a la carne mientras se continúa desollando el animal, y como sirve a la carne como asa, transmite impureza.

§La mishná enseña que el estatus halájico del cuero sigue siendo el de la carne hasta que haya desollado la medida de agarre del cuero. Fue enseñado en una baraita: ¿Cuánto es la medida de agarre? Es un palmo. La Guemará pregunta: ¿Pero no fue enseñado en otra baraita: que la medida de agarre es dos palmos?

Abaye dice: La primera baraita se refiere a quien sostiene un palmo doble doblando juntos los dos primeros palmos y sujetándolos. Esta explicación de Abaye también se enseña en la Tosefta (8:18): ¿Cuál es la medida de sujetar? Es un palmo doble.

§La Guemará analiza un asunto similar a la discusión anterior sobre un cuero parcialmente desollado. Aprendimos en una mishná en otra parte (Kelim 28:8): Una prenda ritualmente impura que se rasga queda pura, porque ya no se considera una prenda utilizable. En el caso de una prenda ritualmente impura que uno comenzó a rasgar, una vez que la mayor parte de la prenda está rasgada, las dos secciones ya no se consideran como si tuvieran una conexión, y como ya no se considera una prenda utilizable, es pura.

Rav Naḥman dice que Rabba bar Avuh dice: Los Sabios enseñaron esta halakha solo con respecto a una prenda impura que ya había sido sumergida en un baño ritual ese día, pero es necesario esperar hasta el anochecer para que el proceso de purificación se complete, a fin de usar la prenda mientras se come alimento ritualmente puro. En tal caso, rasgar la mayor parte de la prenda la vuelve pura, y los Sabios no aplicaron el requisito de que toda la prenda fuera rasgada.

Esto es porque la razón de este decreto rabínico es no sea que uno rasgue solo la mitad por preocupación por el daño a la prenda. Y puesto que en este caso, el dueño de la prenda mostró que no le preocupaba el daño a la prenda al sumergirla en un baño ritual, un acto que daña la prenda, así también él está presumiblemente no preocupado por la prenda con respecto a rasgarla, y él ciertamente rasgará la mayor parte de ella. Pero una prenda que no fue sumergida ese día no es purificada al rasgar la mayor parte de la prenda debido a un decreto rabínico no sea que uno llegue a no rasgar la mayor parte de la prenda sino solo la mitad.

Rabba dijo: Hay dos refutaciones de esta afirmación. Una es que el decreto debería aplicarse incluso a una prenda que fue sumergida ese día, no sea que las personas que vean a alguien comer alimento ritualmente puro mientras lleva tal prenda digan que la inmersión de una prenda en el mismo día es suficiente para que la prenda se use mientras se come alimento ritualmente puro, y no hay necesidad de esperar hasta el anochecer. Y además, si una prenda que no fue sumergida ese día queda pura solo al rasgar toda la prenda y no al rasgar meramente la mayor parte de la prenda, debido a un decreto no sea que uno rasgue menos de la mayor parte de la prenda,