y Rabí Yoḥanan discrepó de Ulla y le dijo: Un becerro se considera joven mientras siga mamando, ¿incluso después de su primer año de vida? Según esta explicación, Ulla considera que un becerro es joven solo cuando está tanto en su primer año como mamando, y Rabí Yoḥanan considera que un becerro que mama es joven incluso si ha pasado de su primer año.

O quizá, Ulla dice que un becerro se considera joven si está en su primer año de vida, ya sea que esté mamando o que ya no esté mamando, y Rabí Yoḥanan le dijo: El becerro debe estar en su primer año de vida y también debe estar mamando para ser considerado joven?

Ven y oye una resolución a este dilema: Rabí Yoḥanan dice: El becerro es considerado joven todo el tiempo que está mamando. Y si es así que Rabí Yoḥanan requiere que un becerro esté tanto en su primer año como mamando para ser considerado joven, Rabí Yoḥanan debería haber dicho: Y siempre que el becerro esté mamando, indicando una condición adicional. Concluye de ello que Rabí Yoḥanan considera joven a un becerro que está mamando incluso si ya pasó su primer año, y que Ulla considera joven solo a un becerro que está tanto en su primer año como mamando.

§La Guemará continúa analizando la piel de la cabeza de un becerro joven. Reish Lakish preguntó a Rabí Yoḥanan: ¿Cuál es la halakha con respecto a si la piel de la cabeza de un becerro joven que todavía es apta para comerse transmite impureza? ¿El estatus de la piel es como el de la carne o no? Rabí Yoḥanan le dijo: No transmite impureza.

Reish Lakish le dijo: Pero, ¿acaso no nos enseñaste, maestro nuestro, que así dice la mishná: Estas son las entidades cuya piel tiene el mismo estatus halájico que su carne, y la piel de la cabeza de un becerro joven está incluida entre ellas? Rabí Yoḥanan le dijo a Reish Lakish: No me provoques con una pregunta así. Yo enseño esa mishná en singular, es decir, esa mishná está de acuerdo con una opinión individual y es contraria a la opinión mayoritaria. Por lo tanto, la halakha no está de acuerdo con ella.

Como se enseña en una baraita: Quien sacrifica una ofrenda quemada con la intención de quemar un volumen de aceituna de la piel debajo de la cola fuera de su área designada, es decir, fuera del patio del Templo, hace que la ofrenda sea inválida, pero no hay responsabilidad de karet para quien participa de la ofrenda. Si tuvo la intención de quemarla más allá de su tiempo designado, es decir, no en ese día, entonces se vuelve piggul, y uno es responsable de recibir karet por participar de ella. Dado que esta área particular de la piel es blanda, su estatus es, por lo tanto, como el de la carne. Esta es la opinión de los Sabios.

Elazar ben Yehuda de Aveilum dice en nombre del Rabino Ya’akov, y asimismo el Rabino Shimon ben Yehuda de Kefar Ikom dice en nombre del Rabino Shimon: Esta halakha se aplica tanto al cuero de las pezuñas, y a la piel de la cabeza de un becerro joven, y a la piel debajo de la cola, y a todas las entidades que los Sabios enumeraron con respecto a la impureza ritual, cuyo estatus halájico de su piel es como el de su carne, incluida la piel del útero.

Por lo tanto, quien sacrifica un holocausto con la intención de quemar un volumen de aceituna de cualquiera de estas pieles fuera de su área designada lo vuelve inválido, pero no hay responsabilidad de karet para quien participa de la ofrenda. Si tenía la intención de quemarlo más allá de su tiempo designado, entonces se vuelve piggul, y uno es responsable de recibir karet por comerlo. Por lo tanto, la mishná está de acuerdo con la opinión individual de Elazar ben Yehuda, quien sostiene que todas las pieles enumeradas en la mishná tienen el estatus de carne, y no de acuerdo con la opinión de los Rabinos de que solo la piel debajo de la cola tiene el estatus de carne.

§La mishná enseña: Y la piel de las pezuñas tiene el estatus de carne con respecto a transmitir impureza. La Guemará pregunta: ¿A qué se refiere el término pezuñas? Rav dice: Se refiere literalmente a las pezuñas. Rabí Ḥanina dice: Se refiere a la piel de la sección de la rodilla en la parte superior del hueso inferior, que se vende con la cabeza. Esta piel de la rodilla, y del hueso inferior unido a ella, tiene el estatus de carne.

§La mishná enseña: Y el estatus halájico de la piel del geco, y del varano del desierto, y del lagarto, y del escinco, cuatro de los ocho animales rastreros que transmiten impureza ritual después de la muerte, es como el de su carne con respecto a transmitir impureza. Los Sabios enseñaron en una baraita: Está escrito: “Y estos son los que os son impuros entre los animales rastreros que se arrastran sobre la tierra: la comadreja, y el ratón, y el gran lagarto según sus especies. Y el geco, y el varano del desierto, y el lagarto, y el escinco, y el camaleón. Estos son los que son impuros para vosotros entre todos los que pululan; cualquiera que los toque, cuando estén muertos, será impuro hasta la tarde” (Levítico 11:29–32). El término “los que son” en la expresión “los que son impuros” parece superfluo, y sirve para incluir las pieles de estos animales como teniendo el mismo estatus halájico que su carne.

Se podría haber pensado que esta halakha se aplica incluso a todos los animales reptantes enumerados en los versículos. Por lo tanto, el versículo declara: “Estos”, indicando que esta halakha se aplica solo a estos animales mencionados en la mishná, es decir, el geco, el varano del desierto, la lagartija y el escinco.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no está el término “estos” escrito con respecto a todos los ocho animales rastreros enumerados en el versículo? Rav dice: Después de mencionar la comadreja, el ratón y el gran lagarto, el versículo dice: “según sus especies”. Por lo tanto, el versículo interrumpió el asunto anterior y enseñó que el estatus de la piel es como el de la carne solo con respecto a los animales rastreros mencionados en la última parte del versículo.

La Guemará objeta: Pero, dado que el camaleón figura en la última parte del versículo, que el camaleón también sea contado entre los animales cuya piel tiene el estatus de carne. Rav Shmuel bar Yitzḥak dijo: Rav, quien interpreta el versículo de esta manera, tiene el estatus de un tanna, y, a diferencia de la mishná, él enseña que la piel del camaleón tiene el estatus de carne.

La Guemará pregunta: Pero el tanna de nuestra mishná no enseña esta halajá con respecto al camaleón. Según su opinión, ¿por qué la piel del camaleón no tiene el estatus de carne?

Rav Sheshet, hijo de Rav Idi, dijo: El tanna de nuestra mishná sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda de que el estatus halájico de la piel del lagarto, aunque se menciona en la última parte del versículo, es como el de la piel de la comadreja y no como el de su carne. Rabí Yehuda no deriva del versículo que dice: “Ellos que son impuros” que el estatus de la piel sea como el de la carne. Más bien, él sigue la textura de la piel de cada animal rastrero al decidir si el estatus de su piel es como el de su carne.

El primer tanna de la mishná y el rabino Yehuda están de acuerdo en que la textura de la piel del geco, del varano del desierto y del eslizón es suave y, por lo tanto, el estatus de su piel es como el de su carne; y discrepan con respecto a la textura de la piel del lagarto. El rabino Yehuda clasifica su piel como dura, y el primer tanna de la mishná clasifica su piel como suave.

§La mishna enseña: Y todas estas pieles, en un caso en que alguien las curtió o las extendió sobre el suelo y las pisó, ya no se clasifican como carne y son ritualmente puras. La Guemará objeta: La mishna indica que si alguien pisó sobre ellas, ya no son clasificadas como carne, pero si alguien no pisó sobre ellas, no dejan de ser clasificadas como carne. Pero ¿acaso Rabí Ḥiyya no enseña: La oreja de un burro que alguien cosió a su cesta es pura y ya no se clasifica como carne. Así como la oreja ya no se clasifica como carne una vez que fue cosida a una cesta, así también la piel que se extiende sobre el suelo, incluso si alguien no la pisó, ya no debería clasificarse como carne.

La Guemará explica: No, esto no es difícil. Coser la oreja es una acción que anula la clasificación de la oreja como carne. Pero extender la piel sobre el suelo no es una acción que anule la clasificación de la piel como carne, a menos que alguien pise la piel. Por lo tanto, si alguien pisó la piel, esta ya no es clasificada como carne, pero si alguien no pisó sobre ella, no deja de ser clasificada como carne.

La mishná establece que la piel debe ser pisoteada durante el período requerido para el curtido. La Guemará aclara: ¿Cuánto dura el período requerido para el curtido? Rav Huna dice que Rabbi Yannai dice: El tiempo que le toma a una persona caminar cuatro mil.

§Dado que se mencionó el período de tiempo que toma caminar cuatro mil, la Guemará enumera halakhot que emplean este período de tiempo. Rabí Abbahu dice en nombre de Reish Lakish: Con respecto a un amasador profesional que procura mantener la pureza ritual de la masa que amasa para otros, debe caminar hasta cuatro mil para purificar el recipiente que está usando sumergiéndolo en un baño ritual. No está obligado a caminar más que esto, a menos que la persona que lo contrata le pague por hacerlo.

Y, de manera similar, con respecto a la oración, quien está de viaje no puede orar donde se encuentra si hay una sinagoga dentro de cuatro mil por delante de él, sino que debe continuar viajando para orar en la sinagoga. Y, de manera similar, con respecto al lavado de las manos antes de comer, quien está de viaje no puede comer sin lavarse las manos si hay agua dentro de cuatro mil por delante de él.

Con respecto a esta declaración de Reish Lakish, Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: