Y entonces deriva la halakha del líquido que emerge de orla a partir de las primicias mediante una analogía verbal entre una aparición de la palabra fruto y otra aparición de la palabra fruto. Con respecto a orla, el versículo dice: “Y consideraréis su fruto como prohibido” (Levítico 19:23), y con respecto a las primicias, el versículo dice: “Y tomarás de las primicias de todo el fruto de la tierra” (Deuteronomio 26:2). Por lo tanto, así como con respecto a las primicias el estatus del líquido que emerge del producto es como el del producto solo en lo que respecta a uvas y aceitunas, así también con respecto a orla se reciben azotes solo por beber el líquido de uvas y aceitunas, pero no por beber el líquido de otros tipos de producto.

§La mishná enseña que el alal se une con la carne para constituir el volumen requerido de un huevo para transmitir la impureza de los alimentos, a pesar de no ser considerado alimento en sí mismo. La Guemará pregunta: ¿A qué se refiere el término alal? Rabí Yoḥanan dice: Se refiere al ligamento nucal [marteka]. Y Reish Lakish dice: Se refiere al residuo de carne que queda adherido al cuero después de que el cuchillo desolló la carne.

La Guemará plantea una objeción a la explicación de Reish Lakish a partir de lo que está escrito: “Pero vosotros sois enlucidores de mentira, todos vosotros sois médicos sin valor [elil]” (Job 13:4). El término “sin valor [elil]” proviene de la misma raíz lingüística que la palabra alal. Concedido, según quien dice que la palabra alal se refiere al ligamento nucal, es decir, Rabí Yoḥanan, esa es la razón por la que Job acusó a sus compañeros de dar consejo sin mérito, haciendo una analogía con un médico que intenta curar el ligamento nucal, que no puede curarse. Pero según quien dice que la palabra alal se refiere al residuo de carne que queda adherido al cuero después de que el cuchillo ha desollado la carne, es decir, Reish Lakish, la carne que cuelga del cuero puede curarse.

La Guemará responde: Con respecto al término elil en el versículo, todos están de acuerdo en que se refiere al ligamento nucal. Cuando Rabí Yoḥanan y Reish Lakish discrepan, es con respecto a la definición del término alal empleado por los Sabios en la mishná.

Ven y escucha una resolución de lo que se enseña en la mishná: Rabí Yehuda dice: Con respecto al alal que fue reunido, si hay un volumen de una aceituna de ello en un solo lugar, transmite la impureza de los cadáveres de animales. Por lo tanto, quien lo come o lo toca y luego come alimento consagrado o entra en el Templo es liable de recibir karetpor ello. Y Rav Huna dijo: Esta halajáes aplicable solo cuando una persona halájicamente competente reunió el alal en un solo lugar, pero no si el alal fue reunido por un niño o sin intervención humana. Al reunirlo en un solo lugar, la persona indica que lo considera alimento.

Concedido, según quien dice que la palabra alal se refiere al residuo de carne que queda adherido al cuero después de que el cuchillo desolló la carne, es decir, Reish Lakish, esa es la razón por la que Rabí Yehuda dice que uno incurre en responsabilidad cuando hay un volumen de una aceituna de alal reunido en un solo lugar, porque la persona que lo reunió lo considera alimento. Pero según quien dice que la palabra alal se refiere al ligamento nucal, es decir, Rabí Yoḥanan, incluso en un caso cuando hay un volumen de una aceituna de alal reunido en un solo lugar, ¿qué importa eso? Es meramente madera, es decir, no es apto para el consumo.

La Guemará responde: Según la opinión de Rabí Yehuda, Rabí Yoḥanan y Reish Lakish no discrepan; están de acuerdo en que el término alal se refiere al residuo de carne adherido al cuero después de que el cuchillo ha desollado la carne. Cuando discrepan, es con respecto a la definición de la palabra alal según la opinión de los Rabinos. Rabí Yoḥanan dice: Los Rabinos sostienen que el ligamento nucal también se une con la carne para constituir la medida requerida de un volumen de huevo para transmitir la impureza de los alimentos. Y Reish Lakish dice: Los Rabinos sostienen que específicamente el residuo de carne que está adherido al cuero después de que el cuchillo ha desollado la carne se une con la carne, pero el ligamento nucal no se une.

¿Cuáles son las circunstancias de aquello que se enseña en la mishná, que el residuo de carne que está adherido al cuero después de que el cuchillo desolló la carne se une con la carne para constituir la medida de un volumen de huevo requerida para transmitir la impureza de los alimentos? Si es un caso en el que uno tiene la intención de comer este residuo de carne, entonces puede volverse impuro no solo al unirse con la carne, sino incluso por sí mismo, como cualquier otro alimento. Y si es un caso en el que uno no tiene la intención de comer este residuo de carne, ¿por qué habría de ser susceptible a la impureza en absoluto? Uno ha anulado por completo su condición de alimento.

Rabí Avin y Rabí Meyasha respondieron a este dilema. Uno dijo: Es un caso en el que alguien tiene la intención de comer parte del residuo de carne, pero no está claro qué parte. Por lo tanto, el residuo de carne no es susceptible a la impureza por sí mismo, porque no se considera enteramente alimento, pero la parte que él pretende comer se une con la carne para constituir la medida de un volumen de un huevo.

Y uno dijo: Se trata de un caso en el que uno no tiene la intención de comer ninguna parte de los residuos de carne. Más bien, un animal arrancó parte de los residuos de carne adheridos al cuero, y por lo tanto esa parte de los residuos de carne conserva su condición de alimento. Y el cuchillo cortó parte de los residuos de carne, y por lo tanto uno anuló su condición de alimento con respecto a esa parte. Dado que no está claro qué parte fue cortada por un cuchillo y qué parte fue arrancada por un animal, los propios residuos de carne no son susceptibles a la impureza, pero la parte que fue arrancada por un animal se une con la carne para constituir la medida de un volumen de un huevo.

§La mishná afirmó que los cuernos se unen con la carne para constituir el volumen de un huevo requerido para transmitir la impureza de los alimentos. La Guemará comenta que aprendimos en una mishná en otro lugar (Toharot 1:2): El pico y las garras de un ave que entran en contacto con un animal rastrero pueden volverse impuros y transmitir impureza a los alimentos, y unirse con la carne adherida para constituir la medida requerida para transmitir impureza. La Guemará pregunta: ¿Por qué un pico se une con la carne para transmitir impureza? Es meramente madera, es decir, no es apto para el consumo.

Rabí Elazar dice: La mishná se enuncia con respecto a la parte inferior del pico, es decir, la mandíbula inferior. La Guemará objeta: La mandíbula inferior también es simplemente madera. Rav Pappa dice: La mishná está tratando la parte inferior de la mandíbula superior y se refiere a la membrana dentro de la boca que está unida al pico.

Del mismo modo, con respecto a las garras mencionadas en esa mishná, Rabí Elazar dice: Esa mishná no está tratando de las garras mismas, sino del lugar en la base de la garra que está absorbido dentro de la carne.

Del mismo modo, con respecto a los cuernos mencionados en la mishná, Rav Pappa dice: La mishná no está tratando de la sustancia dura del cuerno, sino que se refiere al lugar en la base de los cuernos donde se cortan los cuernos y fluye sangre de ellos.

§La mishná enseña: Del mismo modo, en el caso de quien sacrifica un animal no kosher para un gentil, y el animal todavía está convulsionando y entra en contacto con una fuente de impureza, transmite impureza de alimento, pero no transmite impureza de cadáver de animal.

Rabí Asi dice: Algunos Sabios enseñan que, cuando un judío sacrifica un animal no kosher o un gentil sacrifica un animal kosher, para que sea susceptible a la impureza de los alimentos, es necesario que la intención de quien realiza el sacrificio sea que la carne sea designada como alimento mientras todavía está temblando. Y, además, para que el animal sea hecho susceptible a la impureza, requiere contacto con agua u otro líquido que hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza que viene de otro lugar. La sangre de este sacrificio no se considera un líquido que hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza, porque fluyó de un sacrificio válido.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo que el animal entre en contacto con líquido para que se vuelva susceptible a la impureza de los alimentos? La carne del animal finalmente llegará a ser impura con un nivel más severo de impureza cuando muera, es decir, la impureza de un cadáver animal. Y cualquier alimento que finalmente llegará a ser impuro con un nivel más severo de impureza no requiere contacto con líquido para volverse susceptible a la impureza de los alimentos.

La Guemará ahora explica la fuente de este principio. Como enseña la escuela del rabino Yishmael: Con respecto a hacer que un alimento sea susceptible a la impureza mediante el contacto con un líquido, el versículo dice: “Pero si se pone agua sobre la semilla, y cae sobre ella algo del cadáver, será impura para vosotros” (Levítico 11:38). Así como las semillas, que nunca contraerán un nivel más severo de impureza, porque ninguna forma de impureza severa se aplica a los alimentos aparte de la carne, requieren contacto con líquido para hacerlas susceptibles a su nivel menos severo de impureza, así también cualquier alimento que nunca contraerá un nivel más severo de impureza requiere contacto con líquido para ser hecho susceptible a la impureza de alimento. En cambio, cualquier alimento que llegue a volverse impuro con un nivel más severo de impureza no requiere contacto con líquido para ser hecho susceptible a la impureza de alimento.

Y de manera similar, se enseña en una baraita que Rabí Yosei dice: ¿Por qué razón dijeron los Sabios que, para que el cadáver de un ave kosher se vuelva susceptible a la impureza, se requiere la intención de quien realiza el sacrificio de designar al animal como alimento, pero no se requiere que el ave sea hecha susceptible a la impureza mediante contacto con líquido? La razón es porque