sosteniendo que la disputa es con respecto a aquello que se enseña en la mishna: La piel adherida, y la salsa coagulada adherida a la carne, y las especias, y los residuos de carne, y los huesos, y los tendones, y los cuernos, y las pezuñas, todos se unen con la carne para constituir el volumen requerido de un huevo para impartir la impureza de los alimentos.

Reish Lakish dijo: Los Sabios enseñaron que solo un hueso y los otros elementos mencionados en la mishná se unen con la carne para constituir la medida requerida para impartir impureza porque constituyen protección para la carne. Pero un pelo no se une con la carne para constituir la medida requerida para impartir impureza porque no es protección para la carne. Y Rabí Yoḥanan dijo: Incluso un pelo es protección para la carne y, por lo tanto, se une con la carne para constituir la medida requerida para impartir impureza.

Reish Lakish dijo a Rabí Yoḥanan: Pero el cuero protege la carne, y el pelo está sobre el cuero. ¿Se aplica la halakha de protección con respecto a una protección que está encima de otra protección? Rabí Yoḥanan respondió: El pelo penetra a través del cuero y toca la carne, proporcionando así protección directa a la carne.

Rav Aḥa objeta esta respuesta: Si es así, que hay perforaciones en el cuero por las que penetran los pelos, ¿cómo podemos escribir filacterias? ¿No requerimos que las filacterias estén escritas con una escritura perfecta, sin perforaciones en las letras? Y eso no es posible si hay perforaciones en el cuero.

La Guemará responde: Esahalakhaque dicen en el Oeste, Eretz Yisrael, se le escapó a Rav Aḥa: Cualquier perforación sobre la cual pasa la tinta y que esta cubre no es considerada una perforación que invalida la escritura.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a la opinión de Reish Lakish basándose en la mishná enseñada más adelante (124a): En el caso del cuero de un cadáver de animal sobre el cual hay un volumen de aceituna de carne, quien toca una hebra de carne que sale de la carne o toca un pelo que está en el lado del cuero opuesto a la carne es ritualmente impuro, aunque no haya tocado un volumen de aceituna de la carne. ¿Cuál es la razón por la que quien toca la hebra de carne o el pelo se vuelve impuro? ¿No es porque constituyen protección para la carne? La Guemará responde: No, es porque el pelo constituye un asa para la carne.

La Guemará pregunta: ¿Para qué función es apto un solo cabello de modo que constituya un asa? La Guemará responde: Se puede explicar esa mishná como dijo el rabino Ela al explicar una mishná diferente: Se declara con respecto al caso de una arista entre muchas aristas. Aquí también, la mishná se declara con respecto al caso de un cabello entre muchos cabellos y no el caso de un solo cabello. El cabello sirve como asa para la carne, porque se puede sujetar el cabello y levantar la carne sin que el cabello se desprenda.

¿Y dónde fue expresada la opinión de Rabí Ela? Fue expresada con respecto a aquello que aprendimos en una mishná: Una arista que está sobre una espiga puede volverse impura e impartir impureza, pero no se une con los granos para constituir la medida requerida para impartir impureza. Se preguntó: ¿Para qué función es apta una arista para que sea considerada un mango para la espiga? Rabí Ela dijo: La mishná está expresada con respecto al caso de una arista entre muchas aristas.

§La mishná enseña: La salsa [rotev] se une con la carne para constituir el volumen requerido de un huevo para transmitir la impureza de los alimentos, pero un volumen de un huevo de salsa por sí solo no es susceptible a la impureza. La Guemará pregunta: ¿A qué se refiere el término rotev? Rava dijo: El término rotev se refiere a la grasa que flota sobre una sopa de carne cocida.

Abaye dijo a Rava: Esa grasa en sí misma se come y, por lo tanto, es susceptible a la impureza de los alimentos. Más bien, el término rotev se refiere a la grasa que rezumó de la carne y se solidificó. Esa grasa no se come, pero se une con la carne para constituir el volumen de un huevo requerido para transmitir la impureza de los alimentos.

La Guemará pregunta: ¿Por qué la mishná se refiere específicamente a la grasa coagulada? Incluso en un caso en que la grasa no se coaguló, se une con la carne para constituir el volumen requerido de un huevo para transmitir la impureza de los alimentos, como dijo Reish Lakish: La salmuera sobre una verdura, aunque es un líquido, se combina con la verdura para constituir el volumen de un dátil grande [kakotevet] con respecto a hacer a una persona responsable por violar la prohibición de comer en Yom Kippur. De manera similar, la grasa líquida debe combinarse con la carne para constituir el volumen requerido para transmitir la impureza de los alimentos.

La Guemará responde: Los líquidos y los sólidos no se combinan para constituir el volumen de un huevo requerido para transmitir la impureza de los alimentos. La razón de la halakhaallí, con respecto a Yom Kippur, es porque uno es responsable incluso por el consumo de un líquido que no se caracteriza como alimento si la mente de quien lo consume está tranquila. Esto se debe a que, con respecto al ayuno de Yom Kippur, la Torah se preocupa por la aflicción de la persona, como dice el versículo: “Afligiréis vuestras almas” (Levítico 23:27). Por lo tanto, en Yom Kippur uno es responsable por cualquier ingestión que tranquilice su mente.

Pero ese no es el caso aquí con respecto a la impureza. Para que dos sustancias se unan para transmitir impureza, una combinación entre sustancias que tengan una medida común requerida para transmitir impureza es necesaria. Los alimentos líquidos y sólidos no tienen la misma medida requerida. Por lo tanto, si la grasa está solidificada, se une con la carne. Si no está solidificada, no se une con la carne.

§La mishná enseña: Las especias [kifa] se unen con la carne para constituir el volumen requerido de un huevo a fin de transmitir la impureza de los alimentos, pero un volumen de huevo de kifa por sí mismo no es susceptible a la impureza. La Guemará pregunta: ¿A qué se refiere el término kifa? Rabba dijo: El término kifa se refiere a una mezcla cuajada de carne cocida que se asentó en el fondo de la olla.

Abaye dijo a Rabba: Ese picadillo en sí mismo es comido y, por lo tanto, es susceptible a la impureza de los alimentos. Más bien, Rav Pappa dijo: El término kifa se refiere a especias, que no se comen por sí mismas pero sí se unen con la carne para constituir el volumen requerido de un huevo a fin de impartir la impureza de los alimentos.

§Dado que la mishna menciona kifa, que, según Rabba, se refiere a una sustancia coagulada, la Guemará analiza la halakha de quien coagula una sustancia prohibida y la consume. Aprendimos en una baraitaallí: Quien hizo coagular la sangre y la comió o derritió grasa prohibida y la tragó es responsable.

La Guemará objeta: Concedido, quien hizo que la sangre se coagulara y la comió es responsable. Aunque la sangre normalmente no se come de esa manera, puesto que él hizo que la sangre se coagulara, le atribuyó importancia de alimento , y la Torah prohíbe comer sangre, como está escrito: “No comeréis ni grasa ni sangre” (Levítico 3:17). Pero ¿por qué quien derritió grasa prohibida y la tragó es responsable? Comer, y no beber, es lo que se declara en la Torah con respecto a la prohibición del consumo de grasa prohibida, como está escrito: “No comeréis grasa de buey, ni de oveja, ni de cabra” (Levítico 7:23), y esto tragar un líquido no es comer.

Reish Lakish dijo: Uno es responsable incluso por beber la grasa prohibida derretida de un animal. El versículo declara: “Porque todo el que coma la grasa del animal del cual se pudiera ofrecer una ofrenda encendida al Señor, el alma que la coma será cortada de entre su pueblo” (Levítico 7:25). El término “alma” se interpreta homiléticamente para incluir en la prohibición a quien bebe la grasa.

La Guemará comenta: Una novedad de este tipo también se enseña en una baraitacon respecto a la prohibición de comer pan leudado en Pésaj: Si alguien tomó pan, lo disolvió en agua y tragó esta mezcla en Pésaj, la halajá es la siguiente: Si es pan leudado, es castigado con karet; si es matzá, entonces la persona no cumple con su obligación de comer matzá en Pésaj con este alimento.

La Guemará objeta: Concedido, si es matza, una persona no cumple con su obligación de comer matza en Pésaj con este alimento, pues el Misericordioso declara con respecto a la prohibición de comer pan leudado en Pésaj: “No comerás con ello pan leudado; siete días comerás con ello pan sin levadura, aun el pan de aflicción” (Deuteronomio 16:3), lo que indica que uno debe comer el pan de aflicción, pero este pan disuelto en agua no es considerado el pan de aflicción. Pero si el pan es pan leudado, ¿por qué es castigado con karet? Está escrito comer con respecto a la prohibición del pan leudado, y en este caso no lo comió sino que más bien lo bebió.

Reish Lakish dijo: Uno es responsable incluso por beber pan leudado. El versículo dice: “Porque todo el que coma pan leudado desde el primer día hasta el séptimo día, esa alma será cortada de Israel” (Éxodo 12:15). El término “alma” se interpreta homiléticamente para incluir en la prohibición a quien bebe pan leudado.

La Guemará comenta: Una novedad de este tipo también se enseña en la Tosefta (Zavim 5:9) con respecto a quien come la carcasa no sacrificada de un ave kosher: Aquel que licuó la carcasa de un ave kosher no sacrificada en fuego y bebió la sustancia es impuro. Pero aquel que la licuó al sol y la bebió es puro. Y discutimos esto: Comer y no beber se declara con respecto a la impureza de una carcasa, como está escrito: “Y toda persona que coma un cadáver no sacrificado o lo despedazado por una fiera, sea natural o extranjero, lavará sus vestidos, se bañará en agua y será impuro hasta la noche” (Levítico 17:15). ¿Por qué, entonces, quien bebe la carcasa de un ave kosher se vuelve impuro?

Reish Lakish dijo: Se vuelve impuro porque el versículo dice: “Y toda alma.” El término “alma” se interpreta homiléticamente para incluir a quien bebe. La Guemará objeta: Si es así, quien bebe un cadáver derretido al sol debería también volverse impuro. La Guemará explica: Un cadáver tarda mucho tiempo en derretirse al sol. Por lo tanto, el líquido se pudre y no es apto para el consumo.

La Guemará citó tres casos en los que Reish Lakish interpretó el término “alma” como incluyendo a quien bebe. La Guemará explica: Las tres menciones del término “alma” son necesarias. Pues, si el Misericordioso hubiera escrito el término “alma” solo con respecto a la grasa prohibida, la responsabilidad por beber pan leudado licuado no podría haberse derivado de ello, ya que la prohibición del consumo de grasa prohibida tiene un elemento de severidad que no se aplica al pan leudado, en que la grasa prohibida nunca tuvo un período de aptitud para el consumo. El pan leudado, por otro lado, puede consumirse antes de Pésaj. Asimismo, la impureza contraída al beber una carroña licuada no podría haberse derivado de la halakha de la grasa prohibida porque el consumo de grasa prohibida se castiga con karet, lo cual no es el caso con respecto al consumo de una carroña.

Y si el Misericordioso hubiera escrito el término “alma” solo con respecto al pan leudado, la responsabilidad por beber grasa prohibida derretida no podría derivarse de ello, ya que no hay ninguna circunstancia en la que la prohibición general contra comer pan leudado haya sido permitida. El consumo de grasa prohibida, por otro lado, está permitido con respecto a la grasa de un animal no domesticado. Y, de manera similar, la impureza contraída por beber una carcasa licuada no podría derivarse de la halakha del pan leudado, porque la halakha del pan leudado tiene un elemento de severidad que no se aplica a una carcasa, en que su consumo es castigado con karet.

Y si el Misericordioso hubiera escrito el término “alma” solo con respecto a un cadáver, esas prohibiciones contra beber grasa derretida y pan leudado licuado no podrían derivarse de ello, porque un cadáver tiene un elemento de severidad que no se aplica a esas prohibiciones, en que transmite impureza a quien lo come. Por lo tanto, las tres menciones del término “alma” son necesarias.

La Guemará objeta: Es cierto que una halajá no puede derivarse de cualquiera una de las otras, como se detalló anteriormente. Sin embargo, se puede derivar la halajá de una de ellas de las otras dos. La Guemará responde: Esto no es posible, pues ¿qué halajá se puede derivar de las otras? Que el Misericordioso no escriba esta halajá con respecto a una carroña licuada y la derive de estas otras prohibiciones de comer grasa prohibida y pan leudado. Se puede refutar esta derivación: ¿Qué tienen de notable estas otras prohibiciones? Son notables en que quien las transgrede es castigado con karet, a diferencia de quien come carroña.

La Guemará sugiere: Que el Misericordioso no escriba esta halajá con respecto a pan leudado disuelto y la derive de estas halajot de grasa prohibida y de un cadáver. La Guemará refuta la derivación: ¿Qué tiene de notable estas halajot? Son notables en que no tuvieron período de aptitud para el consumo, a diferencia del pan leudado, que era apto para el consumo antes de Pésaj.

La Guemará sugiere: Que el Misericordioso no escriba esta halakhacon respecto a la grasa prohibida y la derive de estas halakhot de consumir pan leudado y un cadáver. La Guemará refuta la derivación: ¿Qué tienen de notable estas halakhot? Son notables porque no hay circunstancias en las que su prohibición general haya sido permitida. ¿Dirías lo mismo con respecto a la grasa prohibida, cuya prohibición general fue permitida en ciertas circunstancias? Por lo tanto, las tres menciones del término «alma» son necesarias.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es el caso en que la grasa prohibida está permitida? Si decimos que es la grasa de un animal domesticado que está permitida para ser sacrificada en el Templo al Altísimo, una carcasa de ave también está permitida para ser sacrificada en el Templo. Aunque pellizcar la nuca de un ave la convierte en una carcasa no sacrificada ritualmente y prohibida para el consumo, las ofrendas de aves se sacrifican al Altísimo de esta manera.

Y si la referencia es más bien a la grasa prohibida de un animal no domesticado, que está permitida para una persona común, se puede responder que una carroña también está permitida para el consumo de una persona en cierto caso, pues el pellizco de la nuca de una ofrenda por el pecado de ave la hace apta para el consumo de los sacerdotes.

La Guemará responde: En realidad, la referencia es a la grasa prohibida de un animal no domesticado, que está permitida a una persona común. Y aquello que te resulta difícil con respecto al hecho de que los sacerdotes comen el cadáver de un ave traída como ofrenda por el pecado no es difícil, pues los sacerdotes reciben su porción de la mesa del Altísimo. Dado que este cadáver está permitido como ofrenda a Dios, también está permitido a los sacerdotes. Por lo tanto, esto no califica como un caso de cadáver no sacrificado permitido a la gente común.

§La Guemará objeta: Pero aquello que se enseña en la siguiente baraita es difícil. La Torah establece con respecto a la prohibición de comer animales rastreros: “Estos son los impuros [hatteme’im] para vosotros entre todos los animales rastreros” (Levítico 11:31). Los Sabios interpretan la letra heh en el término “hatteme’im” para prohibir su jugo que rezuma de sus cadáveres, y su caldo que se produce cuando son cocidos, y los sedimentos de su carne que se cuajan en el fondo del recipiente al cocinarse. La Guemará explica la dificultad: ¿Por qué necesito yo un versículo para enseñar esta halakha? Que esta halakha se aprenda de estas halakhot de grasa prohibida derretida, un cadáver de ave licuado y pan leudado disuelto.

La Guemará responde: Es necesario que esta halakha sea escrita, pues si el Misericordioso no hubiera escrito esta halakha con respecto a los animales rastreros, y en cambio la halakha se derivara de las otras halakhot, yo diría: Es suficiente para la conclusión que surge de una inferencia a fortiori ser como su fuente. En consecuencia, así como allí, quien consume grasa prohibida derretida, un cadáver licuado o pan leudado disuelto no es responsable hasta que consuma un volumen de aceituna, así también aquí, con respecto al consumo del jugo, la salsa y los sedimentos de animales rastreros, no es responsable hasta que consuma un volumen de aceituna. Por lo tanto, es necesario un versículo separado para enseñar que uno es responsable incluso por consumir un volumen de lenteja del jugo, la salsa o los sedimentos de un animal rastrero, así como uno es responsable por consumir esta medida del propio animal rastrero.