Como afirmó la Guemará, la cáscara se une al alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza. ¿Cuál es la halajá con respecto a dos cáscaras que se unen al alimento para constituir la medida de un volumen de huevo requerida para transmitir impureza?

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias del dilema? Si decimos que se refiere a un caso en el que un alimento tiene dos capas de protección, y esta protección exterior está sobre aquella protección interior, se aplica la halajá de protección también con respecto a una protección que está encima de otra protección?

Pero ¿acaso no aprendimos en una mishná (Okatzin 2:4) que Rabí Yehuda dice: Hay tres cáscaras que rodean una cebolla. La cáscara interna se considera como el alimento mismo y, por lo tanto, ya sea entera o perforada, se une con la cebolla para constituir la medida requerida para transmitir la impureza de los alimentos. En cuanto a la cáscara media, cuando está entera brinda protección y por lo tanto se une con la cebolla, pero cuando está perforada no brinda protección y por lo tanto no se une con la cebolla. La cáscara exterior no se une con la cebolla en absoluto, y tanto en este caso, cuando está entera, como en aquel caso, cuando está perforada, permanece ritualmente pura. Evidentemente, la halakha de protección no se aplica a una protección que rodea otra protección.

La Guemará explica el dilema: Rav Oshaya no plantea el dilema con respecto a un alimento que tiene dos capas de protección. Más bien, plantea el dilema con respecto a la protección de un alimento que alguien dividió, de modo que el alimento está entero pero la protección está dividida en secciones separadas.

El dilema es el siguiente: Dado que esta sección de la protección está protegiendo esta parte del alimento pero no brinda protección para aquella otra parte del alimento, y aquella otra sección de la protección está protegiendo otra parte del alimento pero no brinda protección para esta parte del alimento, ¿debe concluirse que las dos protecciones no se unen para constituir la medida requerida para la impureza de los alimentos?

O quizás, habría que razonar que, puesto que esta sección de la protección brinda protección a su parte del alimento, y aquella sección de la protección brinda protección a su parte del alimento, y las dos partes del alimento están unidas, por lo tanto la entidad entera se considera unificada y las dos secciones de la protección se unen para constituir la medida requerida?

Ven y escucha una resolución al dilema de aquello que se enseña en una mishná citada anteriormente (Okatzin 1:5): Rabí Elazar ben Azarya considera ritualmente pura una vaina que contiene frijoles y que entró en contacto con un reptil muerto. Pero considera impura una vaina que contiene legumbres y que entró en contacto con un reptil muerto porque uno desea el uso de la vaina al manipular las legumbres para no dañarlas. Dado que el volumen requerido para que un alimento sea susceptible a la impureza es el volumen de un huevo, y el volumen de una vaina y sus legumbres es menor que el volumen de un huevo, esta declaración debe estar tratando de varias vainas unidas. Evidentemente, la protección de un alimento que está dividido en secciones separadas las une para constituir la medida requerida para transmitir impureza.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo, en rechazo de esta resolución: Esa mishná está tratando un caso en el que un animal rastrero tocó el tallo al que están unidas las vainas, pero no las vainas mismas. Y la halakha en esa mishná no se refiere al asunto de la protección; más bien, es con respecto al asunto de un mango, ya que el tallo sirve como mango para la vaina y su grano adherido. ¿Y qué quiere decir Rabbi Elazar ben Azarya cuando dice que, en el caso de las legumbres, el tallo es impuro porque se desea el uso del tallo al manipularlas [bemashmishan], las legumbres? Se está refiriendo al uso [betashmishan], es decir, a llevar las legumbres con el tallo.

Ven y escucha una resolución de aquello que enseñó la escuela del rabino Yishmael: Con respecto a la impureza de los alimentos, el versículo dice: “Sobre toda semilla de siembra que se siembra” (Levítico 11:37), lo que indica que toda la semilla es susceptible a la impureza ritual cuando está en un estado en el que es habitual que la gente la saque al campo para sembrar: Esto se aplica al trigo en su cáscara, la cebada en su cáscara y las lentejas en sus cáscaras. De aquí se deriva que las cáscaras y otros apéndices que protegen el alimento se unen con el alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza. Dado que la medida de un grano y su cáscara es menor que el volumen de un huevo, esta declaración debe estar tratando de múltiples granos y sus cáscaras unidos. Evidentemente, la protección de un alimento que está dividido en secciones separadas se une para transmitir impureza.

La Guemará rechaza esta resolución: Se puede explicar esta declaración de acuerdo con aquello que dijo Rav Aḥa, hijo de Rava con respecto a la declaración de Rabí Elazar ben Azarya citada anteriormente: La mishná está tratando un caso en el que un animal rastrero entró en contacto con el tallo al que están unidas las vainas, pero no con las vainas mismas. Y, por lo tanto, la halakha en la mishná no se refiere al asunto de la protección; más bien, es con respecto a la cuestión de un mango.

Aquí también, la declaración de la escuela del rabino Yishmael no se refiere a granos independientes de trigo y cebada, sino más bien al tallo al que están adheridos los granos, y se trata del estatus de todas las cáscaras de los granos en un mismo tallo como protección. Todos los granos que rodean el tallo se protegen entre sí, ya que si una cáscara con su grano cae, hace que todas las demás cáscaras y sus granos también caigan. Por lo tanto, este caso no es similar al dilema de Rav Oshaya, donde cada protección protege solo parte del alimento.

La Guemará pregunta: Concedido que los granos ubicados más arriba en el tallo necesitan que los granos ubicados más abajo en el tallo permanezcan en su lugar para no caer. Pero ¿para qué los granos ubicados más abajo en el tallo necesitan a los granos ubicados más arriba en el tallo? La Guemará responde: El caso es uno en el que los granos están todos colocados apretadamente alrededor del tallo en una sola hilera, de tal manera que si incluso uno ubicado más arriba en el tallo cayera, los granos restantes también caerían.

La Guemará pregunta: ¿Hay un volumen de un huevo de alimento en una hilera de grano? La Guemará responde: Sí, esta baraita fue dicha con respecto a grandes granos de trigo, como los cultivados en la época de Shimon ben Shataḥ.

La Guemará señala: Ahora que has llegado a esta conclusión, no es necesario interpretar la baraita como si se refiriera a muchos granos apretadamente agrupados alrededor del tallo. Es incluso posible explicar que la baraita está tratando el caso de un grano de trigo, como los grandes granos de trigo cultivados en la época de Shimon ben Shataḥ.

§La Guemará continúa analizando la Toseftamisma que fue citada anteriormente (118b): En un caso de dos huesos sobre los cuales hay dos mitades de un volumen de aceituna de carne de un cadáver, es decir, media medida del volumen de una aceituna de carne está adherida a un extremo de cada hueso, y alguien colocó los extremos de ambos huesos que no están directamente adheridos a la carne dentro de la casa de tal manera que la casa cubre aquellos extremos de los huesos pero no los extremos de los huesos adheridos a la carne, se considera como si la casa estuviera cubriendo la carne misma y la casa es impura.

Yehuda ben Nekosa dice en nombre del rabino Ya’akov: ¿Cómo pueden dos huesos unirse para constituir el volumen de una aceituna si la carne adherida a cada hueso es menor que la medida del volumen de una aceituna? De aquí puede inferirse que, según todos, si el extremo de un hueso que está adherido a un volumen de carne de una aceituna está fuera de la casa, y el otro extremo, que no está adherido directamente a ninguna carne, está dentro de la casa, la casa se vuelve impura con la impureza ritual de un cadáver.

Con respecto a este asunto, Reish Lakish dijo: Los Sabios enseñaron esta halakhasolo con respecto a un hueso, ya que constituye un asa con respecto a la carne, pero si un cabello de un cadáver está unido a un volumen de carne del tamaño de una aceituna por un extremo, y el otro extremo del cabello está dentro de una casa, no hace impura la casa, porque el cabello no constituye un asa con respecto a la carne. Y Rabbi Yoḥanan dijo: Incluso un cabello constituye un asa con respecto a la carne, y por lo tanto la casa se vuelve impura.

Rabí Yoḥanan planteó una objeción a la opinión de Reish Lakish a partir de la mishná enseñada más adelante (124a): En el caso del cuero de un cadáver de animal no sacrificado ritualmente sobre el cual hay una cantidad de carne del tamaño de una aceituna, quien toca una hebra de carne que sobresale de la carne, o toca un pelo que está en el lado del cuero opuesto a la carne, es ritualmente impuro con la impureza de un cadáver no sacrificado ritualmente, aunque no haya tocado una cantidad de carne del tamaño de una aceituna. ¿Cuál es la razón por la que quien toca la hebra de carne o el pelo se vuelve impuro? ¿No es porque constituyen un asa para la carne, en contradicción con la opinión de Reish Lakish con respecto a un pelo?

La Guemará responde: No, el dictamen de esa mishná no es porque el pelo sirva como asa para la carne. Más bien, es porque el pelo sirve como protección para la carne. La Guemará pregunta: Pero el cuero protege la carne, y el pelo está encima del cuero; ¿es la halajá de protección aplicable con respecto a una protección que está encima de otra protección? La Guemará responde: El pelo penetra a través de el cuero y toca la carne, proporcionando así protección directa a la carne.

Rav Aḥa bar Ya’akov objeta esta respuesta: Si es así, que hay perforaciones en el cuero por las que penetran los pelos, ¿cómo podemos escribir los filacterios? ¿Acaso no requerimos que los filacterios estén escritos con una escritura perfecta, sin perforaciones en las letras? Y eso no es posible si hay perforaciones en el cuero.

La Guemará responde: Rav Aḥa bar Ya’akov pasó por alto esahalakhaque dicen en Occidente, Eretz Yisrael: Cualquier perforación sobre la que pasa la tinta y que esta cubre no es considerada una perforación que invalida la escritura.

Y si lo deseas, di en cambio una respuesta diferente a la objeción de Rabí Yoḥanan contra Reish Lakish: Toda la mishná enseña que quien toca ya sea una hebra de carne o un cabello se vuelve impuro porque estos apéndices sirven a la carne como un asa y no como protección. Sin embargo, esa afirmación no contradice la opinión de Reish Lakish de que un cabello no constituye un asa para la carne, porque se puede explicar esta mishná como afirmó Rabí Ela con respecto a otra mishná: fue dicha con respecto al caso de una arista entre muchas aristas.

Del mismo modo, la mishná enseñada más adelante se enuncia con respecto al caso de un pelo entre muchos pelos, y no al caso de un solo pelo. Por lo tanto, el pelo constituye un asa para la carne, porque se puede sujetar el pelo y levantar la carne sin que el pelo se desprenda.

¿Y dónde fue declarada la opinión de Rabí Ela? Fue declarada con respecto a aquello que se enseña en una mishná (Okatzin 1:3): Una arista [melai] que está sobre la parte superior de un tallo constituye un asa para el tallo. Por lo tanto, puede volverse impura e impartir impureza, pero no se une con los granos para constituir la medida requerida para impartir impureza. Se preguntó: ¿Para qué función es apta una arista para que sea considerada un asa para el tallo? Rabí Ilai, es decir, Rabí Ela, dijo: Esa mishná fue declarada con respecto al caso de una arista entre muchas aristas y no al caso de una sola arista. Por lo tanto, las aristas constituyen un asa para el tallo, porque se puede sujetar las aristas y levantar el tallo sin que las aristas se desprendan de él.

Algunos dicen otra versión de esta disputa entre Rabí Yoḥanan y Reish Lakish y de la discusión posterior con respecto al estatus de los pelos en relación con la carne: Rabí Yoḥanan y Reish Lakish están de acuerdo en que un solo pelo no constituye un asa con respecto a la carne conectada a él, pero discrepan con respecto a varios pelos. Rabí Yoḥanan plantea una objeción a la opinión de Reish Lakish de que el pelo no se considera un asa, basándose en la mishná enseñada más adelante, que establece que quien toca un pelo que sobresale del cuero del cadáver de un animal del lado opuesto a la carne es impuro, lo que indica que el pelo constituye un asa.

Reish Lakish responde que quien toca el cabello es impuro no porque se considere un asa, sino porque se considera protección para la carne. La Guemará añade: También es razonable explicar que la persona es impura porque el cabello se considera protección y no porque se considere un asa, pues, si se te ocurre que es porque el cabello se considera un asa, ¿para qué función es apto un solo cabello para que se considere un asa?

La Guemará responde: Se puede explicar que esa mishná considera el cabello como un mango, como afirmó el rabino Ela al explicar una mishná diferente: Se declara con respecto a el caso de una arista entre muchas aristas. Aquí también, esa mishná se declara con respecto a el caso de un cabello entre muchos cabellos y no el caso de un solo cabello.

¿Y dónde fue expresada la opinión de Rabí Ela? Fue expresada con respecto a lo que aprendimos en una mishná: Una arista que está sobre la parte superior de un tallo puede volverse impura e impartir impureza, pero no se une con los granos para constituir la medida requerida para impartir impureza. Se preguntó: ¿Para qué función es apta una arista para que sea considerada un mango del tallo? Rabí Ilai dijo: Esa mishná fue enseñada con respecto al caso de una arista entre muchas aristas.

Y hay quienes enseñan otra versión de esta disputa entre Rabí Yoḥanan y Reish Lakish,