דִּילְמָא חַד מִינַּיְיהוּ טְרֵיפָה הוּא? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רוּבָּא.
que quizás uno de los animales, el chivo expiatorio, sea una tereifa. Como no es sacrificado, sino más bien arrojado vivo desde un precipicio, no hay manera de determinar que no sea una tereifa. Más bien, ¿no es la razón por la que no nos preocupa esto debido a que decimos: Sigue a la mayoría de los animales, que no son tereifot?
וְכִי תֵּימָא, מַאי נָפְקָא לַן מִינַּהּ? הָא אֵין גּוֹרָל קוֹבֵעַ לַעֲזָאזֵל אֶלָּא בְּדָבָר הָרָאוּי לַשֵּׁם. וְכִי תֵּימָא דְּבָדְקִינַן לֵיהּ, וְהָתְנַן: לֹא הָיָה מַגִּיעַ לְמַחֲצִית הֶהָר עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה אֵבָרִים אֵבָרִים.
Y si quisieras rechazar esa prueba y decir que no hay necesidad de un examen, pues qué diferencia práctica hay para nosotros si es una tereifa, ya que no se come ni se sacrifica, y los dos machos cabríos son válidos a posteriori incluso si no son iguales (véase Yoma 62a); ¿acaso la suerte no determina el macho cabrío para Azazel solo con respecto a un elemento, un macho cabrío, que es apto para sacrificio al Señor? Y si dijeras que examinamos el macho cabrío después de que es arrojado por el precipicio y no confiamos en la mayoría, ¿pero no aprendimos en una mishná (Yoma 67a): El macho cabrío no llegaba a la mitad de la montaña hasta que era despedazado miembro por miembro.
רַב מָרִי אָמַר: אָתְיָא מִמַּכֵּה אָבִיו וְאִמּוֹ, דְּאָמַר רַחֲמָנָא קַטְלֵיהּ, וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא לָאו אָבִיו הוּא? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רוּבָּא, וְרוֹב בְּעִילוֹת אַחַר הַבַּעַל.
Rav Mari dijo: El hecho de que se siga una mayoría no cuantificable se deriva de la halakha de quien golpea a su padre o a su madre, respecto de quien el Misericordioso declara: Mátenlo (véase Éxodo 21:15). Rav Mari aclara: Pero deberíamos preocuparnos de que quizás el hombre al que golpeó no sea en realidad su padre. Más bien, ¿es la razón por la que no nos preocupamos por esto no debido a que decimos: Sigue a la mayoría, y la mayoría de los actos de relaciones sexuales realizados por una mujer casada se atribuyen al marido.
מִמַּאי? דִּלְמָא כְּגוֹן שֶׁהָיוּ אָבִיו וְאִמּוֹ חֲבוּשִׁים בְּבֵית הָאֲסוּרִין! אֲפִילּוּ הָכִי, אֵין אַפּוֹטְרוֹפּוֹס לַעֲרָיוֹת.
La Guemará pregunta: ¿De dónde se extrae esa conclusión? Quizás la referencia sea a un caso en el que, en el momento en que fue concebido, su madre y su padre estaban encarcelados juntos en prisión. Por lo tanto, el hecho de que fuera su padre a quien golpeó se basa en certeza, y no en una mayoría. La Guemará responde: Aun así, no hay tutor [apotropos] para restringir la inmoralidad sexual, y la identidad de su padre no se basa en certeza.
רַב כָּהֲנָא אָמַר: אָתְיָא מֵהוֹרֵג אֶת הַנֶּפֶשׁ, דְּאָמַר רַחֲמָנָא: קַטְלֵיהּ, וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא טְרֵפָה הֲוָה? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רוּבָּא.
Rav Kahana dijo: Esto se deriva de la halakha de quien mata a otra persona, respecto de quien el Misericordioso declara: Mátenlo (véase Éxodo 21:12). Rav Kahana aclara: ¿Y acaso debemos preocuparnos de que quizás la persona que él mató era un tereifa, alguien que tiene una herida o condición que lo llevará a la muerte dentro de doce meses? Quien mata a un tereifa está exento de la pena capital, porque en ese sentido, el estatus halájico de un tereifa es el de una persona muerta. Más bien, ¿no es la razón por la que no nos preocupamos por esto debido a que decimos: Sigue a la mayoría de las personas, que no son tereifot?
וְכִי תֵּימָא דְּבָדְקִינַן לֵיהּ, הָא קָא מִינַּוַּול, וְכִי תֵּימָא מִשּׁוּם אִיבּוּד נְשָׁמָה דְּהַאי – נִינַוְּולֵיהּ, וְנֵיחוּשׁ שֶׁמָּא בִּמְקוֹם סַיִיף נֶקֶב הֲוָה.
Y si quisieras rechazar esa prueba y decir que examinamos el cadáver para determinar si era un tereifa, ¿no quedaría el cadáver mutilado por medio de ese examen? Y si dijeras que, debido a la preocupación por la posibilidad de una pérdida injustificada de la vida de ese asesino, mutilaremos el cadáver para determinar si la víctima era un tereifa, aun así seguiría siendo necesario apoyarse en la mayoría, pues consideremos la posibilidad de que quizás hubiera una perforación en el lugar donde apuñaló a la víctima con la espada.
רָבִינָא אָמַר: אָתְיָא מֵעֵדִים זוֹמְמִין, דְּאָמַר רַחֲמָנָא: ״וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם וְגוֹ׳״, וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא הָךְ דְּאַסְהִידוּ בֵּיהּ טְרֵפָה הֲוָה? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רוּבָּא.
Ravina dijo: Esto se deriva de la halakha de los testigos conspiradores, respecto de quienes el Misericordioso declara: “Y harás con él como él conspiró hacer con su hermano” (Deuteronomio 19:19). Si los testigos testificaron falsamente que una persona es culpable de un delito capital, están sujetos a la pena de muerte. ¿Y debemos preocuparnos de que quizás esa persona contra quien testificaron era una tereifa, y no deberían ser ejecutados por conspirar para que una tereifa fuera ejecutada? Más bien, ¿no es la razón por la que no nos preocupamos por esto debida al hecho de que decimos: Sigue a la mayoría de las personas, que no son tereifot?
וְכִי תֵּימָא דְּבָדְקִינַן לֵיהּ, וְהָתַנְיָא: בְּרַבִּי אוֹמֵר: לֹא הָרְגוּ – נֶהֱרָגִין, הָרְגוּ – אֵין נֶהֱרָגִין.
Y si dijeras, para rechazar esa prueba, que examinamos el cadáver del acusado ejecutado para determinar si era un tereifa, ¿acaso no se enseña en una baraita que un Sabio distinguido [beribbi] dice con respecto a testigos que conspiraron para hacer que una persona fuera asesinada basándose en su testimonio: Si los testigos conspiradores aún no mataron al acusado con su testimonio, son ejecutados; pero si mataron al acusado con su testimonio, no son ejecutados.
רַב אָשֵׁי אָמַר: אָתְיָא מִשְּׁחִיטָה עַצְמָהּ, דְּאָמַר רַחֲמָנָא: שְׁחוֹט וֶאֱכוֹל, וְלֵיחוּשׁ שֶׁמָּא בִּמְקוֹם נֶקֶב קָא שָׁחֵיט? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רוּבָּא.
Rav Ashi dijo: El principio de seguir una mayoría no cuantificable se deriva de la halakha del propio degüello ritual, respecto del cual el Misericordioso dice: Degüella el animal y come de él. ¿Y por qué no habríamos de preocuparnos de que quizás esté degollando al animal en el lugar de una perforación preexistente? Más bien, ¿no es la razón por la que no nos preocupamos por esto debido a que decimos: Sigue a la mayoría de los animales que no son tereifot?
אָמַר רַב אָשֵׁי: אַמְרִיתָא לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַב כָּהֲנָא, וְאָמְרִי לָהּ רַב כָּהֲנָא קַמֵּיהּ דְּרַב שִׁימִי, וַאֲמַר לֵיהּ: וְדִלְמָא הֵיכָא דְּאֶפְשָׁר – אֶפְשָׁר, הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר – לָא אֶפְשָׁר.
Rav Ashi dijo: Yo expuse esta halakha ante Rav Kahana, y algunos dicen que Rav Kahana expuso esta halakhaante Rav Shimi, y el Sabio ante quien fue expuesta la halakha le dijo a quien la expuso: ¿Y quizás donde es posible examinar la situación, es posible, y no se sigue a la mayoría; pero donde no es posible examinar la situación, no es posible, y se sigue a la mayoría.
דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, לְרַבִּי מֵאִיר דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא, הָכִי נָמֵי דְּלָא אָכֵיל בִּישְׂרָא? וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי,
Como si no dijeras eso, entonces, según Rabí Meir, quien a pesar de la existencia de una mayoría toma en consideración a la minoría y no sigue a la mayoría, ¿es realmente cierto que no se come carne debido a la preocupación de que hubiera una perforación en el lugar donde él sacrificó al animal? Y si dijeras, en efecto, según Rabí Meir está prohibido comer carne,