La Guemará explica la objeción: Y según Rav, que sostiene que un asa unida a menos de un volumen de aceituna de alimento o una protección unida a menos de un volumen de haba de alimento no se considera asa ni protección con respecto a transmitir impureza, ¿de qué manera interpreta esta baraita? Si la baraita trata del caso de un hueso sin médula, y por lo tanto el hueso constituye meramente un asa para la carne, que mide menos de un volumen de aceituna, entonces la primera cláusula de la baraita es difícil, porque indica que un asa unida a menos de un volumen de aceituna de alimento se considera un asa con respecto a transmitir impureza.

Si la baraita está tratando el caso de un hueso que contiene médula, y por lo tanto el hueso constituye protección para alimento que mide menos que el volumen de una aceituna, entonces la última cláusula de la baraita es difícil, porque Yehuda ben Nekosa aparentemente sostiene que la protección unida a menos que el volumen de una aceituna de alimento no se considera protección con respecto a transmitir impureza, en contraste con la opinión de Rav, quien sostiene que sí es protección a menos que esté unida a menos que el volumen de un haba de alimento.

La Guemará responde: Si quieres, di que Rav interpreta la baraita como tratando el caso de un hueso que constituye protección. Si quieres, di, en cambio, que Rav interpreta la baraita como tratando el caso de un hueso que constituye un asa.

La Guemará explica sus respuestas: Si quieres, di que la baraita está tratando el caso de un hueso que constituye un mango, y Rav declaró su opinión de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda ben Nekosa, quien sostiene que la casa no se vuelve impura porque él sostiene que un mango unido a menos de un volumen de aceituna de carne no transmite impureza. Y si quieres, di que la baraita está tratando el caso de un hueso que constituye protección, y Rav declaró su opinión de acuerdo con la opinión del primer tanna, quien sostiene que la casa es impura porque él sostiene que la protección unida a menos de un volumen de aceituna de carne transmite impureza si la carne mide al menos un volumen de haba.

Y Rabí Yoḥanan podría haber dicho que toda labaraita está tratando el caso de un hueso que constituye un mango, y Rabí Yoḥanan declaró su opinión de acuerdo con la opinión del primer tanna, quien sostiene que la casa se vuelve impura porque él sostiene que un mango unido a menos de un volumen de aceituna de alimento transmite impureza. Pero no declaró su opinión de acuerdo con la opinión de Yehuda ben Nekosa, quien sostiene que la casa no se vuelve impura.

Ven y escucha otra objeción a las opiniones de Rav y del rabino Yoḥanan de la Tosefta (Okatzin 2:5): Rabí Yehuda dice: Con respecto a un fémur que tiene sobre él una cantidad de carne del tamaño de una aceituna, la carne atrae al fémur entero a la impureza ritual si cualquier parte del fémur entra en contacto con un animal rastrero muerto. El sabio al que se hace referencia como Aḥerim dice: Incluso si solo hay una cantidad del tamaño de un haba de carne sobre el fémur, atrae al fémur entero a la impureza.

La Guemará pregunta: ¿De qué manera interpreta Rav esta baraita? Si la baraita está tratando el caso de un fémur que constituye meramente un asa para la carne, entonces la cláusula final de la baraita es difícil, porque Aḥerim aparentemente sostiene que un asa unida a menos de un volumen de aceituna de carne transmite impureza, en contra de la opinión de Rav. Si la baraita está tratando el caso de un fémur que constituye protección, entonces la primera cláusula de la baraita es difícil, porque Rabí Yehuda aparentemente sostiene que una protección unida a menos de un volumen de aceituna de carne no transmite impureza, en contra de la opinión de Rav.

La Guemará responde: Si quieres, di que la baraita está tratando el caso de un fémur que constituye un asa, y Rav declaró su opinión de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, quien sostiene que un asa unida a menos de un volumen de aceituna de carne no transmite impureza. Y si quieres, di en cambio que la baraita está tratando el caso de un fémur que constituye protección, y Rav declaró su opinión de acuerdo con la opinión introducida con las palabras: Aḥerim dice, según la cual incluso la protección unida a menos de un volumen de aceituna de carne transmite impureza.

Y Rabí Yoḥanan podría haber dicho que toda labaraita se refiere al caso de un fémur que constituye protección, y Rabí Yoḥanan declaró su opinión de acuerdo con la opinión conocida como: Aḥerim dice, según la cual incluso la protección que está unida a una cantidad de carne del tamaño de un haba transmite impureza.

La Guemará pregunta: ¿Cómo concuerda la opinión de Rabí Yoḥanan con la opinión denominada: Aḥerim dice? ¿No dicen ellos que la protección adherida a un volumen de un haba de carne transmite impureza, mientras que Rabí Yoḥanan sostiene que incluso la protección adherida a menos de un volumen de un haba de alimento transmite impureza?

La Guemará responde: Aḥerim está de acuerdo en que incluso una protección que está unida a menos que el volumen de un haba transmite impureza. No obstante, puesto que el primer tanna establece la medida específica de un volumen de aceituna, Aḥerim también establece la medida específica de un volumen de haba, aunque mantiene su opinión también con respecto a una medida inferior al volumen de un haba.

Rava dijo: El lenguaje de la baraita también es preciso, lo que indica que estamos tratando con protección y no con un mango, ya que enseña el caso de un fémur, que contiene médula, y por lo tanto el hueso brinda protección al alimento que está dentro. Si la baraita estuviera hablando de un mango, habría enseñado esta halakha con respecto a cualquier otro hueso unido a la carne, y no específicamente a un fémur. Concluye de ello que la baraita está tratando la halakha de protección.

§La baraita citada anteriormente enseña que Aḥerim dice: Incluso si solo hay una cantidad de carne del volumen de un frijol adherida al fémur, ello hace que todo el fémur se vuelva impuro. Se declaró una disputa con respecto a esta opinión. Rabí Ḥanina dice: Cuando Aḥerim declaró la medida del volumen de un frijol, esta es una medida específica, y Aḥerim sostiene que la halakha de protección se aplica a un apéndice solo si tiene adherida una cantidad de alimento del volumen de un frijol. Y Rabí Yoḥanan dice: Esta no es una medida específica. Aḥerim sostiene que la halakha de protección se aplica incluso si está adherido a menos de una cantidad de alimento del volumen de un frijol.

La Guemará pregunta: ¿Cómo es posible que Rabí Yoḥanan sostenga que esta no es una medida específica? ¿Pero acaso la baraita no enseña explícitamente la medida de un volumen de haba? La Guemará responde: En efecto, Aḥerim sostiene que una protección adherida incluso a menos de un volumen de haba de alimento transmite impureza. Pero, puesto que el primer tanna establece la medida específica de un volumen de aceituna, Aḥerim también establece la medida específica de un volumen de haba, aunque mantiene su opinión también con respecto a una medida menor que un volumen de haba.

La Guemará sugiere: Ven y escucha una prueba contra la opinión de Rav de aquello que se enseña en una mishná (Okatzin 1:5): Rabí Elazar ben Azarya considera una vaina que contiene habas y que entró en contacto con un animal rastrero muerto ritualmente pura. Dado que las habas son grandes y no requieren la protección de la vaina, la vaina no se considera protección para las habas y, por lo tanto, no transmite impureza. Pero considera una vaina que contiene legumbres más pequeñas y que entró en contacto con un animal rastrero muerto ritualmente impura incluso si solo un grano está adherido a la vaina, porque uno desea el uso de la vaina al manipular las legumbres para no dañarlas, y por lo tanto se considera protección, que transmite impureza. Aparentemente, Rabí Elazar ben Azarya sostiene que incluso una protección adherida a menos del volumen de una haba de alimento transmite impureza, en contra de la opinión de Rabí Janina y Rav.

La Guemará rechaza esta prueba: La explicación de esa mishná es de acuerdo con lo que dijo Rav Aḥa, hijo de Rava, en el contexto de una discusión diferente: Esa mishná trata de un caso en el que un animal rastrero muerto entró en contacto con el tallo al que está unida la vaina, pero no con la vaina misma. Y, por lo tanto, la halakha en la mishná no es con respecto al asunto de la protección; más bien, es con respecto a la cuestión de un mango, ya que el tallo sirve como mango para la vaina y su grano adherido.

Aquí también, con respecto a esta prueba, se puede responder que la mishná está tratando un caso en el que un animal rastrero muerto entró en contacto con el tallo y, por lo tanto, la halakha en la mishná es con respecto a la cuestión de un mango. Dado que la mishná se refiere a un tallo, y el tallo tiene muchas vainas en él, sirve como mango para más de un volumen de aceituna de alimento, y es consistente con las opiniones de Rabí Ḥanina y Rav. ¿Y qué quiere decir Rabí Elazar ben Azarya cuando dice que en el caso de las legumbres, el tallo es impuro porque se desea el uso del tallo al manipularlas [bemashmishan]? Se refiere al uso [betashmishan], es decir, a llevar las legumbres con el tallo.

Ven y escucha una prueba de aquello que enseñó la escuela de Rabí Yishmael: Con respecto a la impureza de los alimentos, el versículo dice: “Sobre toda semilla de siembra que se siembra” (Levítico 11:37), lo que indica que toda la semilla es susceptible a la impureza cuando está en un estado en el que es habitual que la gente la saque al campo para sembrarla: Esto se aplica al trigo en su cáscara, y la cebada en su cáscara, y las lentejas en sus cáscaras. De aquí se deriva que las cáscaras y otros apéndices que protegen el alimento se consideran parte del alimento. Dado que los granos de trigo, cebada y lenteja son más pequeños que el volumen de un haba, esta declaración indica que incluso una protección adherida a menos que el volumen de un haba de alimento transmite impureza, en contraste con la opinión de Rabí Ḥanina y Rav.

La Guemará rechaza esta prueba: Un grano es una entidad distinta, y por lo tanto su estatus es diferente. La halakha de protección se aplica a una entidad distinta incluso si mide menos que el volumen de un frijol.

§Rav Oshaya plantea un dilema: