La Guemará pregunta: ¿Por qué se supone que, si el versículo no es necesario para el asunto de la protección de una carroña, debe aplicarse al asunto de un mango en general? Di que si el versículo no es necesario para el asunto de la protección de una carroña, aplícalo al asunto de la protección en general con respecto a los alimentos. Aunque ya está escrito: “Sobre toda semilla de siembra” (Levítico 11:37), se necesitan dos versículos para enseñar la halakha de la protección con respecto a los alimentos: Un versículo para enseñar que la protección transmite impureza y otro para enseñar que la protección se une al alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza. Pero no hay fuente de la cual derivar que un mango transmite impureza.

La Guemará responde: La halajá de que un mango transmite impureza hacia adentro no se deriva del versículo superfluo escrito con respecto a la impureza de un cadáver. Más bien, es necesario volver a la explicación propuesta inicialmente, es decir, que está escrito con respecto a la impureza de los alimentos: “Es impuro para vosotros” (Levítico 11:38), de lo cual se deriva que cualquier parte necesaria para vuestro uso del alimento transmite impureza, incluidos los mangos. Se preguntó con respecto a esta derivación: Di que este versículo enseña que un mango transmite impureza hacia afuera, pero no que la transmite hacia adentro. La Guemará sugiere: Esa pregunta no es difícil. Desde el principio, cuando la halajá de un mango está escrita: “Pero si se pone agua sobre la semilla, y cae sobre ella algo de sus cadáveres, es impura para vosotros” (Levítico 11:38), está escrita en el contexto de recibir impureza. Por lo tanto, se infiere a fortiori que un mango transmite impureza hacia afuera a partir de la halajá de que la recibe, y se deriva a fortiori de las halajot de un mango que la protección tanto recibe como transmite impureza. También se deriva que la protección se une al alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza de lo que está escrito: “Sobre toda semilla de siembra”.

La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿por qué necesito yo el versículo para enseñar la halajá de protección con respecto a un cadáver animal, como está escrito: “Será impuro” (Torah 11:39)? La Guemará responde: Es necesario para el asunto mismo, para enseñar que la halajá de protección es aplicable a la impureza de un cadáver animal.

La Guemará pregunta: ¿Y con respecto a quéhalajá se enseña esto? Si enseña que la protección se une con la carroña para constituir la medida requerida para impartir impureza, dijiste en la mishná que la protección no se une con la carroña para constituir la medida requerida para impartir impureza. Si enseña que la protección importa y exporta la impureza de una carroña, no es necesario que el versículo enseñe esta halajá, porque se infiere a fortiori de las halajot de un mango. La Guemará responde: A veces hay un asunto que podría inferirse a fortiori, y el versículo, sin embargo, se toma la molestia de escribirlo explícitamente.

La Guemará objeta: Si es así, se puede preguntar: Con respecto a la protección en general, es decir, con respecto al alimento, se estableció que el versículo no es necesario para enseñar que importa y exporta impureza, y por lo tanto el versículo enseña que la protección se une con el alimento para constituir la medida requerida para impartir impureza. Yo te diré, en cambio, que el versículo enseña que la protección importa impureza, y la razón por la que el versículo enseña esta halajá, aunque podría inferirse a fortiori, es porque a veces hay un asunto que podría inferirse a fortiori y el versículo, sin embargo, se toma la molestia de escribirlo explícitamente.

La Guemará responde: Donde es posible interpretar el versículo de una manera de la que se derive una novedad, lo interpretamos de esa manera y no sostenemos que el versículo enseñe aquello que podría inferirse a fortiori.

La Guemará vuelve a la propuesta anterior de derivar que un asa transmite impureza del versículo relativo a la protección de una carroña, basándose en el razonamiento de que, si el versículo no es necesario para el asunto de la protección de una carroña, debe aplicarse al asunto de un asa en general. Anteriormente, la Guemará cuestionó esta derivación: Si el versículo no es necesario para el asunto de la protección respecto de la impureza de una carroña, debe aplicarse al asunto de la protección en general. Rav Ḥaviva dijo en respuesta: La halakha de la protección de una carroña es diferente porque transmite impureza hacia adentro y hacia afuera, pero no se une con la carroña para constituir la medida requerida para impartir impureza. Dado que la protección sirve como un asa en cuanto que solo transmite impureza hacia adentro y hacia afuera, aplicamos su novedad a las halakhot de un asa y no a las halakhot de protección.

§Anteriormente se derivó que la cáscara se une con el alimento para constituir la medida requerida para impartir impureza, de lo que está escrito: “Sobre toda semilla de siembra que se siembra” (Levítico 11:37), lo que indica que toda la semilla es susceptible a la impureza ritual cuando está en un estado en el que es típico que la gente la saque al campo para sembrarla, por ejemplo, trigo y cebada en sus cáscaras. Rav Yehuda bar Yishmael objeta esto basándose en lo que aprendimos en una mishná (Okatzin 2:3): La protuberancia de una granada se une con la granada para constituir la medida de un volumen de huevo que se requiere para impartir impureza, porque brinda protección al fruto. Pero su flor no se une con la granada en ese sentido, porque no brinda protección al fruto; más bien, brinda protección a la protección del fruto.

Rav Yehuda bar Yishmael pregunta: ¿Y por qué la protuberancia se une con la granada para constituir el volumen de un huevo? Lee aquí que el versículo dice: “Sobre toda semilla de siembra,” lo que indica que toda la semilla es susceptible a la impureza ritual cuando está en un estado en el que normalmente se la lleva al campo para sembrarla. Pero las granadas no son llevadas normalmente al campo para sembrarlas con sus protuberancias, ya que por lo general se plantan en el campo como plántulas.

Además, se puede objetar a esta derivación de aquello que aprendimos en la mishná: La piel y la salsa coagulada adherida a la carne, y las especias, y los residuos de carne, y los huesos, y los tendones, y la parte inferior de los cuernos, y la parte de las pezuñas, todos se unen con la carne para constituir el volumen requerido de un huevo para impartir impureza alimentaria. ¿De dónde derivamos que estas protecciones, aunque no sean sembradas junto con el alimento, se unen con el alimento para constituir la medida requerida para impartir impureza?

Más bien, tres términos con la raíz zayin, reish, ayinestán escritos en el versículo con respecto a la protección: “Sobre toda siembra [zerua] semilla [zera] que sea sembrada [yizzare’a].” Uno de los términos está escrito para enseñar la halakha de protección con respecto a las semillas, y uno está escrito para enseñar la halakha de protección con respecto a los árboles, y el otro término está escrito para enseñar la halakha de protección con respecto a la carne, los huevos y el pescado. En consecuencia, esta halakha no se limita a la protección que se siembra junto con el alimento.

§Está escrito: “Y si algo cae de su cadáver sobre cualquier semilla de siembra que haya de sembrarse, es pura. Pero si se pone agua sobre la semilla, y algo del cadáver cae sobre ella, es impura para vosotros” (Leviticus 11:37–38). Anteriormente, la Guemará derivó de este versículo que un apéndice que sirve como mango tanto importa impureza al alimento como exporta impureza del alimento. Además, el entendimiento simple enseña que el alimento puede volverse impuro solo después de haber sido hecho susceptible a la impureza al entrar en contacto con líquido. Con respecto a estas dos halakhot, Rav Ḥiyya bar Ashi dice que Rav dice: Hay significado para un mango con respecto a importar y exportar impureza, es decir, un mango importa impureza al alimento adherido a él y exporta impureza de él, pero no hay significado para un mango con respecto a hacer que el alimento adherido sea susceptible a la impureza. Más bien, el alimento mismo debe entrar en contacto con líquido directamente.

Y el rabino Yoḥanan dice: Hay importancia para un mango con respecto a transmitir impureza al alimento adherido y sacar impureza de él, y con respecto a hacer que el alimento adherido sea susceptible a la impureza, incluso si solo el mango entró en contacto con líquido.

La Guemará aclara: ¿Con respecto a qué Rav y Rabí Yoḥanan discrepan? Si lo deseas, di que discrepan con respecto a un argumento lógico. Si lo deseas, di que discrepan con respecto a la interpretación de un versículo.

La Guemará explica: Si lo deseas, di que discrepan con respecto a la interpretación de un versículo. Un Sabio, Rav, sostiene que un versículo se interpreta homiléticamente basándose en la yuxtaposición con el término inmediatamente precedente y no basándose en la yuxtaposición con el término anterior al precedente. En este caso, el versículo dice: “Para vosotros”, indicando la inclusión de un mango con respecto al asunto de impartir impureza, que se declara en la frase precedente: “Es impuro”, pero no con respecto al asunto de hacer que el alimento adherido sea susceptible a la impureza mediante el contacto con líquido, que se declara antes de la frase precedente: “Si se pone agua.”

Y un Sabio, Rabí Yoḥanan, sostiene que un versículo se interpreta homiléticamente basándose en la yuxtaposición con el término inmediatamente precedente, así como con el término anterior al precedente. Por lo tanto, sostiene que un mango también puede hacer que el alimento unido a él sea susceptible a la impureza.

Si lo deseas, di que discrepan con respecto a un argumento lógico. Un Sabio, Rabí Yoḥanan, sostiene que hacer que la comida sea susceptible a la impureza es la etapa inicial del proceso de impartir impureza a ella. Por lo tanto, así como un mango transmite impureza, también puede hacer que la comida sea susceptible a la impureza. Y un Sabio, Rav, sostiene que hacer que la comida sea susceptible a la impureza no es la etapa inicial del proceso de impartir impureza.

Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan: Así como hay importancia para un mango con respecto a transmitir impureza al alimento, así también hay importancia para un mango con respecto a hacer que el alimento adherido sea susceptible a la impureza. Y así como el producto es susceptible de contraer impureza solo cuando está desprendido del suelo, así también el producto no puede hacerse susceptible a la impureza por contacto con líquido hasta que esté desprendido del suelo.

§La Guemará cita otro desacuerdo entre Rav y Rabí Yoḥanan. Rav dice: No hay halakha de un asa con respecto a transmitir impureza para un asa que está unida a menos de un volumen de aceituna de alimento. Y no hay halakha de protección con respecto a transmitir impureza para protección que está unida a menos de un volumen de haba de alimento. Además, la protección no se une con el alimento para constituir la medida de un volumen de huevo requerida para transmitir la impureza de los alimentos.

Y Rabí Yoḥanan dice: Hay una halakha de asa con respecto a transmitir impureza para un asa que está unida a menos de un volumen de aceituna de alimento. Y hay una halakha de protección con respecto a transmitir impureza para una protección que está unida a menos de un volumen de haba de alimento. Además, se une con el alimento para constituir la medida de un volumen de huevo requerida para transmitir la impureza de los alimentos.

La Guemará plantea una objeción a las opiniones tanto de Rav como de Rabí Yoḥanan a partir de lo que se enseña en una Tosefta (Oholot 4:8): En un caso de dos huesos que tienen dos mitades de un volumen de aceituna de carne de una persona muerta sobre ellos, es decir, media medida del volumen de una aceituna de carne está adherida a un extremo de cada hueso, y alguien colocó los extremos de ambos huesos que no están directamente adheridos a la carne dentro de una casa de tal manera que la casa cubre esos extremos de los huesos pero no los extremos de los huesos adheridos a la carne, se considera como si la casa estuviera sobre la carne misma, y la casa es impura.

Yehuda ben Nekosa dice en nombre del rabino Ya’akov: ¿Cómo pueden dos huesos unirse para constituir un volumen de aceituna si la carne adherida a cada hueso es menor que la medida de un volumen de aceituna?