Se podría haber pensado que solo quien toca la carne del cadáver se vuelve impuro, pero quien toca el lado exterior del cuero del cadáver que está alineado con la carne, pero no toca la carne misma, no se vuelve impuro. Por lo tanto, el versículo declara: “Quien toque su cadáver quedará impuro hasta la noche” (Levítico 11:39). De la expresión “quedará impuro” se deriva que incluso quien toca el cuero de esta manera se vuelve impuro.

La Guemará pregunta: ¿Qué baraitaestá diciendo? La primera cláusula de la baraita enseña que el cuero no transmite la impureza de un cadáver animal, mientras que la cláusula posterior enseña que quien toca el cuero sí se vuelve impuro con la impureza de un cadáver animal. Rava dijo, y algunos dicen que sin atribución: La baraitaestá incompleta y esto es lo que está enseñando: El término “su cadáver” enseña que quien toca la carne de un cadáver animal se vuelve impuro, pero quien toca el cuero de un cadáver animal sobre el cual no hay una cantidad de carne del tamaño de una aceituna no se vuelve impuro. Y incluso si el volumen del cuero junto con la carne suma el tamaño de una aceituna, el cuero no se une con la carne para constituir la medida del tamaño de una aceituna requerida para transmitir la impureza de un cadáver animal.

Se podría haber pensado que yo excluyo de la categoría de impureza de una carroña incluso un cuero sobre el cual hay una cantidad de carne del tamaño de una aceituna, con respecto a quien toca el lado exterior del cuero de la carroña que está alineado con la carne pero no toca la carne misma. Se podría haber pensado que él no se vuelve impuro en tal caso, y que el cuero en este caso ni siquiera constituye un asa de la carne, lo que haría impuro a quien lo toca como si hubiera tocado la carne misma.

Por lo tanto, el versículo declara: “Será impuro”, de lo cual se deriva que, aunque un apéndice que sirve de protección para la carne no se une con la carne para constituir la medida de un volumen de aceituna requerida para transmitir la impureza de los cadáveres de animales, se considera un asa de la carne, la cual sí transmite impureza. Por lo tanto, si hay un volumen de aceituna de carne adherido al cuero, quien toca el lado exterior del cuero se vuelve impuro, aunque no haya tocado la carne.

§La Guemará analiza la transmisión de la impureza de los alimentos con respecto a accesorios que sirven como mango y que brindan protección. Aprendimos en una mishná allí (Okatzin 1:1): Con respecto a cualquier apéndice que sirve como mango, es decir, una parte que se sostiene mientras se come el alimento, pero no brinda protección, el alimento adherido se vuelve impuro si el mango entra en contacto con una fuente de impureza, y el mango transmite impureza del alimento adherido a otros alimentos que entran en contacto con el mango. Pero el mango no se une con el alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza.

Con respecto a cualquier apéndice que proporcione protección, incluso si no sirve como asa, el alimento adherido se vuelve impuro si la protección entra en contacto con un objeto impuro, y la protección transmite impureza, y también se une al alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza. Con respecto a un apéndice que no sirve como asa ni como protección, el alimento adherido no se vuelve impuro si el apéndice entra en contacto con una fuente de impureza, ni el apéndice transmite impureza. Además, no se une al alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza.

La Guemará pregunta: ¿Dónde está halajá de que las asas son susceptibles a la impureza y la transmiten escrita? La Guemará responde: Como está escrito con respecto a la impureza de los alimentos: “Pero si se pone agua sobre la semilla, y cae sobre ella algo del cadáver, será impura para vosotros” (Levítico 11:38). Del término “para vosotros” se deriva que cualquier parte necesaria para vuestro uso del alimento es susceptible a la impureza y la transmite, incluidas las asas que facilitan el consumo del alimento.

Y, además, está escrito con respecto a la impureza de un cadáver: “Y si algún animal que es para vosotros para consumir muere, quien toque su cadáver quedará impuro hasta la tarde” (Levítico 11:39). El término “para vosotros” indica que cualquier parte necesaria para vuestro uso del cadáver transmite impureza, incluidos los mangos. Quien toca el mango de un objeto que es impuro con impureza de cadáver se vuelve impuro como si hubiera tocado el cadáver mismo. Estos dos versículos enseñan que un mango transmite impureza tanto con respecto a introducir impureza en el alimento adherido como con respecto a sacar impureza del alimento adherido.

No se necesita un versículo para derivar que la protección tanto transmite hacia adentro como hacia afuera la impureza. Esta halajá se infiere a fortiori de la halajá de un mango: Si un mango, que es tratado con más lenidad que la protección porque no protege el alimento, aun así tanto transmite hacia adentro como hacia afuera la impureza, entonces con respecto a la protección, que es tratada con más rigor que un mango porque protege el alimento, ¿no debería, con mayor razón, transmitir hacia adentro y hacia afuera la impureza?

Siendo así, ¿por qué yo necesito el versículo que el Misericordioso escribe, del cual se deriva que la protección se considera parte del alimento con respecto a la impureza ritual, es decir, los versículos: “Sobre cualquier semilla de siembra que se siembre… Es impuro para vosotros” (Levítico 11:37–38)? Concluye de estos versículos que la protección no solo transmite impureza, sino que incluso se une al alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza.

La Guemará objeta: Pero di que estos versículos deben interpretarse de otra manera: Un mango, que es tratado con más lenidad que la protección, se considera parte del alimento de modo que transmite pero no exporta impureza. La protección, que es tratada con más rigor que un mango, se considera como alimento para transmitir y exportar impureza. Pero no se deduce de aquí que un mango exporta impureza ni que la protección se une con el alimento para constituir la medida requerida para impartir impureza.

La Guemará explica: No puedes decir que un mango se considere parte del alimento de tal manera que transmite impureza hacia adentro pero no hacia afuera, por la siguiente razón: Ahora que el mango se considera parte del alimento con respecto a introducir impureza en el alimento, ¿es necesario decir que transmite impureza hacia afuera? Si un mango puede hacer que un alimento ritualmente puro unido a él se vuelva impuro, ciertamente puede transmitir la impureza de un alimento impuro unido a él a otros alimentos. En consecuencia, puesto que un mango tanto introduce como transmite impureza hacia afuera, se infiere a fortiori que la protección también introduce y transmite impureza hacia afuera. Por lo tanto, se deriva del versículo relativo a los apéndices que sirven de protección que la protección se une al alimento para constituir la medida requerida para impartir impureza.

La Guemará objeta: Pero di en cambio que un mango, que es tratado con más lenidad que la protección, se considera parte del alimento de modo que transmite pero no recibe impureza. La protección, que es tratada con más rigor que un mango, tanto transmite como recibe impureza. Pero no se deriva de ello que un mango recibe impureza ni que la protección se una con el alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza.

La Guemará explica: Hay una derivación adicional con respecto a un asa, pues está escrito con respecto a la impureza de los utensilios: “Y todo aquello sobre lo cual caiga cualquier parte de sus cadáveres será impuro; sea un horno, o un fogón para ollas, deberá ser quebrado en pedazos; son impuros, y serán impuros para vosotros” (Levítico 11:35).

Se deriva del término “para vosotros” que cualquier parte necesaria para vuestro uso de un utensilio tiene el mismo estatus de impureza que el utensilio mismo, incluidos los mangos. Por lo tanto, si el utensilio entra en contacto con una fuente de impureza, el mango se considera parte del utensilio y también queda impuro. En consecuencia, hay dos derivaciones con respecto a un mango: una enseña que un mango transmite impureza al objeto al que está unido, y la otra enseña que un mango transmite impureza desde el objeto. Esto se deriva mediante una inferencia a fortiori de la halakha de un mango, según la cual la protección tanto transmite impureza hacia dentro como hacia fuera, y por lo tanto el versículo que dice “Sobre toda semilla sembrada” enseña que la protección se une al alimento para constituir la medida requerida para transmitir impureza.

La Guemará pregunta: Con respecto a estos tres versículos que se interpretan como referidos a asas, uno de los cuales trata de la impureza de los alimentos, uno de los cuales trata de la impureza de los utensilios, y uno de los cuales trata de la impureza de los cadáveres, ¿cuál de ellos es superfluo? de modo que se pueda derivar de él que un asa no solo transmite impureza desde el alimento hacia afuera, sino que también transmite impureza al alimento. Todos estos versículos son necesarios para enseñar que un asa transmite impureza hacia afuera.

La Guemará desarrolla la cuestión: Que el Misericordioso escriba que un mango transmite impureza con respecto a la impureza de semillas, es decir, alimento, y que esos asuntos, es decir, que transmite la impureza de los utensilios y de los cadáveres de animales, se deriven de ello. Pero no se puede inferir de la impureza de los alimentos que un mango transmite la impureza de los utensilios, pues ¿qué tiene de notable las semillas? Es notable en que tienen una mayor susceptibilidad a la impureza. El alimento es susceptible incluso a la impureza de segundo grado, mientras que los utensilios son susceptibles solo a la impureza de primer grado. Asimismo, no se puede derivar de la impureza de los alimentos que un mango transmite la impureza del cadáver de un animal, porque la impureza de los alimentos se aplica a más elementos, como se enseña en la mishná que algunos elementos son susceptibles a la impureza de los alimentos pero no a la impureza de los cadáveres de animales.

Que el Misericordioso escriba que un asa transmite impureza con respecto a la impureza de un horno, es decir, de los utensilios, y que esos asuntos, es decir, que transmite la impureza de los alimentos y la impureza del cadáver de un animal, se deriven de ello. Pero esta inferencia tampoco es válida, pues ¿qué tiene de notable la impureza de un horno? Es notable en que un utensilio transmite impureza a los alimentos no solo por contacto sino también por su espacio de aire, mientras que esos otros tipos de impureza no comparten este elemento de severidad.

Que el Misericordioso escriba que un asa transmite impureza con respecto a la impureza del cadáver de un animal, y que esas cuestiones, es decir, que transmite la impureza de los alimentos y de los utensilios, se deriven de ello. Pero esta inferencia tampoco es válida, pues ¿qué tiene de notable la impureza de un cadáver? Es notable en que un cadáver transmite impureza a una persona, y transmite impureza a quien lo está llevando, incluso si no lo está tocando, y su impureza emana de su propio cuerpo y no se origina en una fuente externa. Esos otros tipos de impureza no comparten estos elementos de severidad.

La Guemará responde: la halajá de uno de estos tres tipos de impureza ritual no puede derivarse de la halajá de cualquier uno de los otros. Sin embargo, uno de los versículos sigue siendo superfluo, porque se puede derivar la halajá de uno de estos tres tipos a partir de los otros dos.

La Guemará pregunta: ¿Cuál de ellos se puede derivar de los otros dos? Que la Torah no escriba que un mango transmite impureza con respecto a la impureza de semillas, es decir, alimento, y derive esta halajáde esos otros dos casos, la impureza de cadáveres de animales y de utensilios. Pero esta inferencia no es válida, pues ¿qué tienen de notable esos casos? Son notables en que se vuelven ritualmente impuros sin haber sido primero hechos susceptibles a la impureza al entrar en contacto con líquido. ¿Dirías la misma halajácon respecto a las semillas, que no comparten este elemento de severidad, ya que el alimento puede volverse impuro solo después de haber sido primero hecho susceptible a la impureza al entrar en contacto con líquido?

Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dijo: Este elemento de lenidad no es exclusivo de la impureza de los alimentos. Los productos que no han sido hechos susceptibles a la impureza al entrar en contacto con un líquido son equivalentes a un horno cuya construcción no está completa. Un horno cuya construcción está incompleta tampoco es susceptible a la impureza.

Más bien, refuta esta derivación de la siguiente manera: ¿Qué tienen de notable esos casos de impureza de cadáveres de animales y utensilios? Son notables porque se vuelven impuros incluso sin contacto. Un horno se vuelve impuro si un animal rastrero está dentro de su espacio de aire, y la impureza del cadáver de un animal se origina en su propio cuerpo sin contacto con una fuente externa. ¿Dirás la misma halakha con respecto a las semillas, que se vuelven impuras solo por contacto?

Que el Misericordioso no escriba que un asa transmite impureza con respecto a la impureza de un horno, es decir, utensilios, y derive esta halakha de aquellos casos, la impureza de los alimentos y de los cadáveres. Pero esta derivación no es válida, pues ¿qué es notable de aquellos casos de la impureza de los alimentos y de los cadáveres? Son notables en que son alimento. Por lo tanto, sus halakhot no pueden aplicarse necesariamente a un horno y a otros utensilios que no son alimento.

Que el Misericordioso no escriba que un asa transmite impureza con respecto a un cadáver animal, y derivemos esta halakha de aquellos casos de la impureza de alimentos y utensilios. La Guemará responde: Sí, en efecto es así. Más bien, dado que se puede derivar de tal manera que un asa unida a un cadáver animal transmite impureza, ¿por qué necesito que el versículo establezca la halakha de un asa con respecto a la impureza de un cadáver animal? Si no es necesario para la cuestión de un asa con respecto a la impureza de un cadáver animal, aplícalo a la cuestión de un asa en general con respecto a los alimentos, y deriva de ello que un asa transmite impureza al alimento.

Por lo tanto, en resumen, se puede derivar que un mango importa impureza y que un mango exporta impureza, y se puede inferir que la protección importa y exporta impureza a fortiori de la halakha de un mango. Por lo tanto, se deriva del versículo relativo a la protección que la protección se une con el alimento para constituir la medida requerida para impartir impureza.

La Guemará objeta: Pero aún es necesario que el versículo enuncie la halakha de que un mango transmite impureza con respecto a la impureza de un cadáver animal; pues, si el Misericordioso no hubiera escrito la halakha de un mango con respecto a la impureza de un cadáver animal, yo diría: Es suficiente para la conclusión que surge de una inferencia a fortiori ser como su fuente. En este caso, una halakha con respecto a la impureza de cadáveres animales, inferida a fortiori de los casos de impureza de alimentos e impureza de utensilios, no es más estricta que la fuente de la cual se deriva. Así como los mangos en estos casos de impureza de alimentos y utensilios no transmiten impureza a una persona, así también el mango de un cadáver animal no transmite impureza a una persona. Por lo tanto, el versículo del cual se deriva que un mango transmite la impureza de un cadáver animal es necesario y no puede aplicarse al asunto de recibir impureza.

La Guemará responde: Más bien, es necesario que el versículo exponga la halajá de un asa con respecto a la impureza de un cadáver animal, pero no es necesario que el versículo exponga la halajá de protección con respecto a la impureza de un cadáver animal. ¿Con respecto a qué halajá escribe el Misericordioso ese versículo? Si está enseñando que la protección se une al cadáver animal para constituir la medida requerida para impartir impureza, tú dijiste que la protección no se une al cadáver animal para constituir la medida requerida para impartir impureza. Y, si está enseñando que la protección transmite la impureza de un cadáver animal, no es necesario enseñar eso, porque esa halajá se infiere a fortiori de la halajá de un asa.

Más bien, si no es necesario para el asunto de la protección de una carcasa, aplícalo al asunto del mango de una carcasa. Y si no es necesario para el asunto del mango de una carcasa, aplícalo al asunto del mango en general, y deriva de ello que un mango contrae impureza. Por lo tanto, en resumen, se puede derivar que un mango transmite impureza y que un mango contrae impureza, y se puede derivar del versículo relativo a la protección con respecto a la impureza de los alimentos que la protección se une al alimento para constituir la medida requerida para impartir impureza.