quien obtiene beneficio de ello es responsable de uso indebido de propiedad consagrada. Y en segundo lugar, uno es responsable por comerlo debido a la violación de la prohibición de piggul, si provenía de una ofrenda que fue sacrificada con la intención de rociar su sangre o participar de ella más allá de su tiempo designado, y de la prohibición de notar, si provenía de una ofrenda cuyo período de consumo ha expirado. Y en tercer lugar, si uno es ritualmente impuro, es responsable debido a la prohibición de participar de ello estando impuro. No es así con respecto a la sangre, ya que en estos casos uno no es responsable por violar las prohibiciones de piggul, notar y participar de ofrendas estando impuro, sino que es responsable solo por violar la prohibición de consumir sangre.

Y el elemento más estricto en la prohibición de la sangre es que la prohibición de la sangre se aplica a animales domesticados, animales salvajes y aves, tanto kosher como no kosher, pero la prohibición de la grasa prohibida se aplica solo a un animal domesticado kosher.

GEMARA: Según la mishná, quien consume grasa prohibida de una ofrenda es responsable por uso indebido de propiedad consagrada. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rabí Yannai dijo: Se derivan de un versículo, como dice el versículo que las porciones sacrificiales de un toro traído por un pecado involuntario del sacerdote ungido deben quemarse sobre el altar: “Como se quita del toro de la ofrenda de paz” (Levítico 4:10). Pero entonces, ¿qué aprendemos del toro de la ofrenda de paz? Todo lo que se especifica con respecto a una ofrenda de paz se declara también con respecto a este toro (véase Levítico 4:8–9).

Más bien, esta frase inicialmente viene a enseñar una halakha acerca del toro traído como ofrenda por un pecado involuntario del sacerdote ungido, pero resulta que ella en realidad deriva una halakha de ese caso, pues el versículo yuxtapone el toro de la ofrenda de paz al toro del sacerdote ungido. Enseña que, así como el toro del sacerdote ungido, al ser una ofrenda del orden más sagrado, está sujeto a la prohibición del uso indebido de propiedad consagrada, ya que las ofrendas del orden más sagrado son llamadas “las cosas sagradas del Señor” (véase Torah 5:15), así también las porciones sacrificiales de el toro de la ofrenda de paz, incluida su grasa prohibida, están sujetas al uso indebido de propiedad consagrada, aunque sea una ofrenda de menor santidad y se considere propiedad del dueño antes del sacrificio.

Rabí Ḥanina le dijo a Rabí Yannai: ¿Acaso esa derivación que Rabí Yehuda HaNasi enseñó no es apropiada, para que derives una nueva? Él enseñó que, cuando la Torah declara con respecto a las ofrendas de paz, que son de menor santidad: “Toda la grasa es del Señor” (Levítico 3:16), ello sirve para incluir las porciones sacrificiales de las ofrendas de menor santidad en la prohibición de uso indebido de la propiedad consagrada, aunque la prohibición se declara explícitamente solo con respecto a las ofrendas del orden más sagrado.

Abaye dijo: La derivación de Rabí Yannai era necesaria, pues, si el Misericordioso hubiera escrito solo el versículo: “Toda la grasa es del Señor”, yo diría que la grasa de las ofrendas de menor santidad, sí, está incluida en la prohibición, pero el diafragma y los dos riñones de tales ofrendas no, aunque también son quemados sobre el altar. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “Como se quita del toro de la ofrenda de paz”, para enseñar que incluso estas porciones están sujetas a la prohibición de uso indebido.

Y, a la inversa, si el Misericordioso hubiera escrito solo la frase: “Como se quita del toro”, yo diría que la prohibición se aplica solo a aquellas porciones que se encuentran en un toro, y que la grasa de la cola de una oveja, que no se encuentra en un toro, no está incluida. Por lo tanto, el Misericordioso escribe: “Toda la grasa es del Señor”, para enseñar que la prohibición del uso indebido se aplica a todas las porciones de las ofrendas de menor santidad, incluida la cola de una oveja, que es llamada grasa en Levítico 3:9.

Rav Mari dijo a Rav Zevid: Si la cola de una oveja se llama “grasa”, debería estar prohibida para el consumo, como la grasa prohibida. Rav Zevid le dijo a Rav Mari: Con respecto a tu afirmación, el versículo dice: “No comeréis nada de grasa, de buey, ni de oveja, ni de cabra” (Levítico 7:23). Esto enseña que la Torah designa como grasa prohibida solo un elemento que se encuentra por igual en un buey, una oveja y una cabra. Dado que el buey y la cabra no tienen una cola compuesta por una gran cantidad de grasa, la cola grasosa de la oveja no está prohibida.

Rav Ashi dijo una explicación diferente: Se llama “la cola gorda”, pero no se llama simplemente: grasa, sin especificación. La Guemará objeta: Si es así que la adición de un modificador indica que la cola no es verdaderamente grasa, entonces quien obtiene beneficio de la cola no debería ser responsable de uso indebido de propiedad consagrada tampoco. Más bien, está claro que la respuesta correcta es como fue declarada por Rav Zevid.

§ La mishná enseña: No es así con respecto a la sangre, ya que quien obtiene beneficio de la sangre no es responsable por uso indebido de propiedad consagrada. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Ulla dijo: El versículo declara con respecto a la sangre: “Porque la vida de la carne está en la sangre, y Yo os la he dado a vosotros sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas” (Levítico 17:11). El término “a vosotros” indica que será vuestra, y no propiedad consagrada, y por lo tanto no está sujeta a la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada. La escuela de Rabí Yishmael enseñó una derivación diferente. Al usar el término “para hacer expiación”, el versículo enseña que Dios está diciendo: Yo la di para lograr expiación, pero no para estar sujeta a la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada.

Y Rabí Yoḥanan dice que esta halakha se deriva de la última parte del versículo, que dice: “Porque es la sangre la que hace expiación por el alma” (Levítico 17:11). El término “es” enseña que el estatus de la sangre permanece tal como es, es decir, es antes de la expiación como es después de la expiación. Como dirá la Guemará, existe un principio según el cual, una vez que se ha realizado la mitzvá relacionada con un objeto consagrado, el objeto ya no está sujeto a la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada. En consecuencia, el término “es” enseña que, así como después de la expiación, es decir, después de que la sangre ha sido rociada sobre el altar, no está sujeta a la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada, ya que la mitzvá ya ha sido realizada, así también, antes de la expiación, es decir, antes de que la sangre haya sido rociada sobre el altar, no está sujeta a la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada.

La Guemará objeta: Pero si la expresión “es” enseña que el estatus de la sangre permanece igual antes y después de la expiación, se puede decir exactamente lo contrario: Es después de la expiación como es antes de la expiación. Así como antes de la expiación la sangre está sujeta a la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada, así también, después de la expiación está sujeta a la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada. La Guemará responde: Esto no puede ser así, ya que, por regla general, no hay objeto cuya mitzvá haya sido cumplida y que todavía esté sujeto a la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada.

La Guemará pregunta: ¿Y no hay ningún caso así? Pero sí existe la mitzvá de la remoción diaria de las cenizas de las ofrendas quemadas sobre el altar, cuya mitzvá ya ha sido cumplida, y sin embargo quien obtiene beneficio de ellas es responsable de uso indebido de propiedad consagrada, como está escrito: “Y levantará las cenizas de lo que el fuego consumió del holocausto sobre el altar, y las pondrá junto al altar” (Levítico 6:3). Las cenizas deben dejarse allí, donde son absorbidas por la tierra, y quien las retira y obtiene beneficio de ellas viola la prohibición de uso indebido de propiedad consagrada, aunque su mitzvá ya haya sido cumplida. Esto contradice el principio expuesto anteriormente.

La Guemará responde: El principio no se aplica en ese caso, porque la mitzvá de la remoción de las cenizas y el asunto de las cuatro vestiduras sacerdotales blancas usadas por el Sumo Sacerdote en Yom Kipur, que no pueden volver a usarse, se especifican ambas como excepciones a la halakha de que la prohibición del uso indebido de propiedad consagrada no se aplica después de que su mitzvá ha sido realizada. En consecuencia, son dos versículos que vienen como uno, es decir, comparten una halakha única que no se encuentra en otra parte. Y, como regla, cualesquiera dos versículos que vienen como uno no enseñan su elemento común para aplicarse a otros casos. Por lo tanto, el principio permanece vigente.

La Guemará plantea una dificultad adicional: Esto encaja bien según la opinión de los Rabinos, que dicen que el versículo: “Y se quitará las vestiduras de lino que vistió cuando entró en el Santuario, y las dejará allí” (Levítico 16:23), enseña que estas cuatro vestiduras blancas usadas por el Sumo Sacerdote en Yom Kippur ya no son aptas para un uso posterior, y requieren entierro. Pero según la opinión de Rabbi Dosa, quien dijo que el versículo enseña solo que el Sumo Sacerdote no puede usar las vestiduras en Yom Kippur en otro año, pero que son aptas para un sacerdote común y no requieren entierro, ¿qué hay para decir? Si las vestiduras sacerdotales no son una excepción a la halakha de que no hay prohibición de uso indebido de propiedad consagrada después del cumplimiento de una mitzvá, la remoción de las cenizas queda como la única excepción. Entonces, ¿por qué no sirve como paradigma para otros casos en la Torah?

La Guemará responde: Más bien, es porque los casos de la remoción de las cenizas y la novilla de cerviz quebrada para expiar un asesinato no resuelto (Deuteronomio 21:1–9) son dos versículos que vienen como uno, ya que también está prohibido obtener beneficio de la novilla después de que se cumple su mitzvá. Y cualesquiera dos versículos que vienen como uno no enseñan su elemento común para aplicarlo a otros casos.

La Guemará pregunta: Esto está bien según quien dice que dos versículos que vienen como uno no enseñan su elemento común para aplicarse a otros casos, pero según quien dice que dos versículos que vienen como uno sí enseñan su elemento común para aplicarse a otros casos, ¿qué hay que decir? La Guemará responde: Dos