¿Es esa derivación que Rabí Yehuda HaNasi enseñó como fea, para que derives otra? El versículo declara con respecto a la sangre de un animal: “No la comerás; la derramarás sobre la tierra como agua” (Deuteronomio 12:24), y el versículo siguiente añade: “No la comerás; para que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti.” Rabí Yehuda HaNasi enseña que el segundo versículo redundante no se refiere a la prohibición de la sangre. Más bien, el versículo está hablando de la prohibición de carne cocida en leche, enseñando que está prohibida para el consumo.

¿Dices que el versículo está hablando de la prohibición de carne cocida en leche? ¿O quizá solo se refiere a una de las otras prohibiciones de la Torah? Tú dices: Sal y aprende de los trece principios hermenéuticos, uno de los cuales es: Un asunto que se deriva de su contexto. ¿A qué se refieren los versículos adyacentes? Se refieren a animales consagrados que fueron redimidos, que son una combinación de dos tipos: son no sagrados en que pueden comerse, pero están prohibidos para el esquileo y el trabajo, como los animales consagrados. Aquí también, se puede concluir que el versículo se refiere a una prohibición que involucra dos tipos de alimento, es decir, la prohibición de carne cocida en leche.

Reish Lakish respondió a Rabí Yoḥanan: Mi exposición sigue siendo necesaria, ya que si la fuente de la prohibición de comer carne cocida en leche fuera de ese versículo citado solo por Rabí Yehuda HaNasi, yo diría que esta afirmación se aplica solo a la prohibición de comer carne cocida en leche, pero no a la de obtener beneficio de ella. El versículo citado con respecto a la ofrenda de Pésaj nos enseña que incluso obtener beneficio está prohibido, así como está prohibido obtener beneficio de una ofrenda de Pésaj descalificada.

La Guemará pregunta: Y Rabí Yehuda HaNasi, ¿de dónde deriva él que la carne cocida en leche está prohibida para beneficio? La Guemará responde: Lo deriva de aquí, pues aquí está escrito: “Porque eres un pueblo santo [kadosh] para el Señor tu Dios. No cocerás un cabrito en la leche de su madre” (Deuteronomio 14:21). Y más abajo está escrito: “Ni habrá un sodomita [kadesh] entre los hijos de Israel” (Deuteronomio 23:18). Las expresiones similares enseñan que así como allí, la prohibición de la sodomía es una prohibición que implica disfrute, es decir, obtener beneficio, y no comer, así también aquí, la carne cocida en leche está prohibida con respecto a obtener beneficio.

La escuela de Rabí Eliezer enseñó: El versículo declara: “No comerás de ningún animal muerto por sí mismo; podrás dárselo al extranjero que está dentro de tus puertas, para que lo coma; o podrás vendérselo a un forastero; porque eres un pueblo sagrado para el Señor tu Dios; no cocerás un cabrito en la leche de su madre” (Deuteronomio 14:21). La Torah estableció la prohibición de la carne cocida en leche después de la halakha de un animal muerto por sí mismo para enseñar que cuando vendas una carcasa a un gentil, no la cocerás en leche y luego la venderás, es decir, la carne cocida en leche está prohibida para beneficio y no puede venderse.

La escuela de Rabí Yishmael enseñó: La Torah declara tres veces: “No cocerás un cabrito en la leche de su madre” (Éxodo 23:19, 34:26; Deuteronomio 14:21). Un versículo sirve para enseñar la prohibición de comer carne cocida en leche, y uno sirve para enseñar la prohibición de obtener beneficio de ello, y uno sirve para enseñar la prohibición de cocinar carne en leche.

Se enseña en una baraita: Isi ben Yehuda dice: ¿De dónde se deriva que está prohibido comer carne cocida en leche? Aquí está dicho: “Porque eres un pueblo sagrado para el Señor tu Dios. No cocerás un cabrito en la leche de su madre” (Deuteronomio 14:21). Y más abajo está dicho: “Y seréis hombres sagrados para Mí; por tanto no comeréis ninguna carne despedazada por animales en el campo [tereifa]; a los perros la echaréis” (Éxodo 22:30). Así como allí está prohibido comer una tereifa, así también aquí está prohibido comer carne cocida en leche.

Y de esto he derivado solo que está prohibido para consumo. ¿De dónde derivo que también está prohibido para beneficio? Tú puedes decir que esto puede derivarse mediante una inferencia a fortiori: Así como con respecto a la prohibición de comer el fruto de un árbol durante los primeros tres años después de su plantación [orla], que se trata con menos severidad ya que no se ha cometido pecado en la plantación del árbol y su producción de fruto, sin embargo está prohibido para beneficio, ¿no es correcto que la carne cocida en leche, con respecto a la cual se ha cometido un pecado, deba estar prohibida también para beneficio?

La Guemará rechaza esto, ya que la orlá presenta una severidad única: ¿Qué es único de la orlá? Es única en que nunca tuvo un momento en que fuera apta. No puede decirse lo mismo de la carne y la leche, que cada una estaba permitida por sí sola antes de cocinarse juntas.

La Guemará sugiere: Que el pan leudado en Pésaj demuestre el punto, pues hubo un tiempo en que era apto, antes de Pésaj, y aun así está prohibido obtener beneficio de él. La Guemará rechaza también esta inferencia: ¿Qué tiene de singular el consumo de pan leudado en Pésaj? Es singular en que se castiga con karet, a diferencia de la prohibición de carne cocida en leche.

La Guemará comenta: Que la prohibición de diversas especies en un viñedo demuestre el punto, pues no se castiga con karet, y aun así está prohibido obtener beneficio del producto.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito tanto la analogía verbal de Isi ben Yehuda para enseñar la prohibición de consumo como la inferencia a fortiori para enseñar la prohibición de beneficio? Que todo ello, tanto la prohibición de consumo como la prohibición de obtener beneficio, se derive mediante una inferencia a fortiori de la orlá: Así como la orlá, que es tratada con menos severidad, pues no se ha cometido pecado en la plantación del árbol, sin embargo está prohibida tanto para el consumo como para el beneficio; ¿no es lógico que la carne cocida en leche, respecto de la cual se ha cometido un pecado, esté prohibida tanto para el consumo como para el beneficio?

La Guemará responde: Esa inferencia sería inválida porque se podría decir: Los casos de quien ara con un buey y con un asno, y de quien pone bozal en la boca de una vaca y trilla con ella demuestran que es inválida. Pues en esos casos, se ha cometido un pecado por medio de ellos, y sin embargo el beneficio de los productos de esas acciones está permitido. No se puede refutar una analogía verbal con razonamiento lógico.

La Guemará pregunta además: ¿Por qué debo decir, como se afirmó anteriormente, que el caso de mezclas diversas en un viñedo demuestra que el beneficio de la carne con leche está prohibido? En ese punto, ya se habían ofrecido otros dos casos, orla y pan leudado en Pésaj, como prueba. Aunque fueron rechazados porque ambos poseen una severidad única, a cada uno le falta la severidad que posee el otro. Por lo tanto, digamos que el caso de orla demuestra que la severidad respecto al consumo de pan leudado en Pésaj, es decir, la pena de karet, es irrelevante, y viceversa. Y que la inferencia vuelva a su punto de partida, y que la halakha con respecto a la carne cocida en leche sea derivada por analogía a partir del elemento común de las dos fuentes, es decir, la prohibición tanto del consumo como del beneficio.

Rav Ashi dijo: No se puede sugerir tal derivación, porque se puede decir que el caso del cadáver de un animal no sacrificado demuestra que no es válida, ya que el cadáver de un animal está prohibido para el consumo y, sin embargo, está permitido para beneficio.

Rav Mordekhai dijo a Rav Ashi: Decimos en nombre de Reish Lakish lo siguiente: Para cualquier analogía derivada del elemento común de dos fuentes, se puede refutar la analogía solo invocando detalles conflictivos de las dos fuentes mismas, por ejemplo, aquí, alguna stringencia compartida por orla y el pan leudado, pero no por la carne cocida en leche. No se puede refutar la analogía a partir de un caso externo, como haces tú.

La Guemará pregunta: Si es así, entonces la pregunta permanece: ¿Por qué no dejar que la halajá sea derivada por analogía a partir del elemento común de orla y el pan leudado en Pésaj? La Guemará responde: Porque la analogía puede ser refutada de la siguiente manera: ¿Qué tiene de singular el elemento común deorla y el pan leudado? Es singular en que ambos implican productos que crecen de la tierra, mientras que la carne y la leche no crecen de la tierra.

La Guemará objeta: Si es así, entonces incluso ahora que la Guemará ha invocado especies diversas en un viñedo para demostrar el punto, la derivación puede ser refutada de la misma manera: ¿Qué tiene de singular la prohibición de especies diversas en un viñedo? Es singular en que implica producto que crece de la tierra.

Rav Mordekhai dijo a Rav Ashi: Decimos en nombre de Reish Lakish lo siguiente: Para cualquier analogía derivada del elemento común de dos fuentes, se puede refutar la analogía invocando cualquier factor compartido por los dos casos fuente pero no por el caso objetivo. Pero esto no basta para refutar una analogía de una sola fuente a partir de una sola fuente usando la formulación estándar: No, si dices que la halakha se aplica al caso fuente, que posee un factor único X, ¿debes decir lo mismo del caso objetivo, que no lo posee? Se puede refutar tales analogías usando esta formulación solo por medio de una inferencia a fortiori, es decir, si el factor único X es una severidad. Pero no se puede refutar simplemente mencionando cualquier factor único, por ejemplo, que diversas especies en un viñedo crecen de la tierra.

La Guemará responde: Pero no es necesario invocar el caso de especies diversas en un viñedo por sí mismo, ya que se invoca además de los casos de orla y pan leudado. En consecuencia, esto es en efecto una derivación del elemento común de las tres fuentes, y no de un solo caso a otro. Si es así, refutemos la derivación de todos ellos: ¿Qué es lo singular de todos los casos? Son singulares en que implican productos que crecen de la tierra.