כֵּיוָן דְּעַל אֲכִילָה לָא לָקֵי, אַבִּישּׁוּל נָמֵי לָא לָקֵי.
Este vínculo entre cocinar y comer indica que puesto que no se recibe azotes por comer grasa prohibida cocida en leche, como se acordó anteriormente, tampoco se recibe azotes por cocinar ambos juntos.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: אַבִּישּׁוּל – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּלָקֵי, כִּי פְּלִיגִי אַאֲכִילָה. מַאן דְּאָמַר אֵינוֹ לוֹקֶה – דְּהָא אֵין אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר, וּמַאן דְּאָמַר לוֹקֶה – לְהָכִי אַפְּקַהּ רַחֲמָנָא לַאֲכִילָה בִּלְשׁוֹן בִּישּׁוּל, כֵּיוָן דְּאַבִּישּׁוּל לָקֵי – אַאֲכִילָה נָמֵי לָקֵי.
Y algunos dicen lo contrario: Con respecto a cocinar, todos están de acuerdo en que uno recibe azotes por este acto, ya que el principio de que una prohibición no surte efecto donde ya existe otra prohibición no es pertinente. Cuando discrepan, es con respecto a comer. El que dice que no recibe azotes aplica el principio de que una prohibición no surte efecto donde ya existe otra prohibición, y la grasa ya estaba prohibida para el consumo por sí misma antes de ser cocinada con leche. Y el que dice que recibe azotes sostiene que fue por esta razón que el Misericordioso expresó la prohibición de comer carne cocida en leche usando el lenguaje de cocinar, para enseñar que así como uno recibe azotes por cocinar grasa prohibida en leche, también recibe azotes por comer el producto.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מָר אֲמַר חֲדָא, וּמָר אֲמַר חֲדָא, וְלָא פְּלִיגִי.
La Guemará sugiere una tercera explicación de la disputa entre el rabino Ami y el rabino Asi: Y si quieres, di que un Sabio dijo una afirmación y un Sabio dijo otra afirmación, y no discrepan, ya que se están refiriendo a casos diferentes. El Sabio que dijo que uno recibe azotes se refiere a la transgresión de cocinar grasa prohibida con leche, mientras que el que dijo que uno no recibe azotes se refiere al consumo de grasa prohibida con leche. Todos están de acuerdo en que una prohibición no entra en vigor donde ya existe otra prohibición y, por lo tanto, uno recibe azotes solo por cocinar grasa prohibida en leche, pero no por comer ambas juntas.
מֵיתִיבִי: הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב – פָּטוּר, דָּם שֶׁבִּשְּׁלוֹ בְּחָלָב – פָּטוּר, הַעֲצָמוֹת וְהַגִּידִים וְהַקַּרְנַיִם וְהַטְּלָפַיִם שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב – פָּטוּר.
La Guemará plantea una objeción a partir de una Tosefta (8:3): Quien cocina carne en suero de leche, el líquido que queda después de que la leche se ha cuajado, está exento de azotes, ya que el suero no se define como leche a efectos de la prohibición. Asimismo, respecto de la sangre que uno cocinó en leche, está exento, ya que la sangre no se considera carne. Del mismo modo, con respecto a los huesos, los tendones, los cuernos y las pezuñas que uno cocinó en leche, está exento.
הַפִּגּוּל, וְהַנּוֹתָר, וְהַטָּמֵא, שֶׁבִּשְּׁלָן בְּחָלָב – חַיָּיב!
La Tosefta continúa: En contraste, con respecto a la carne prohibida de piggul, es decir, carne de una ofrenda que fue sacrificada con la intención de rociar su sangre o comer su carne más allá de su tiempo designado, y de manera similar el notar prohibido, carne de una ofrenda cuyo período de consumo ha expirado, y la carne impura prohibida de una ofrenda, que uno cocinó en leche, es pasible de recibir azotes por violar la prohibición de carne cocida en leche. Esto indica que la prohibición se aplica a elementos ya prohibidos para el consumo, en contra de la opinión anterior atribuida a Rabbi Ami y Rabbi Asi.
הַאי תַּנָּא סָבַר אִיסּוּר חָל עַל אִיסּוּר.
La Guemará responde: Este tanna de la baraitasostiene, en general, que una prohibición entra en vigor donde ya existe otra prohibición, mientras que Rabí Ami y Rabí Asi sostienen la opinión contraria. Es concebible que estos Sabios, que son amora’im, discrepen de ese tanna, ya que la cuestión de si una prohibición entra en vigor donde ya existe otra prohibición es una disputa bien conocida entre los propios tanna’im.
הַמְבַשֵּׁל בְּמֵי חָלָב פָּטוּר, מְסַיַּיע לֵיהּ לְרֵישׁ לָקִישׁ, דִּתְנַן: מֵי חָלָב הֲרֵי הֵן כְּחָלָב, וְהַמּוֹחַל הֲרֵי הוּא כְּשֶׁמֶן. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא לְהַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים, אֲבָל לְעִנְיַן בִּישּׁוּל בָּשָׂר בְּחָלָב – מֵי חָלָב אֵינוֹ כְּחָלָב.
§ Se afirmó en la baraita anterior: Quien cocina carne en suero de leche está exento de azotes. La Guemará comenta: Este fallo respalda la opinión de Reish Lakish, como aprendimos en una mishná, con respecto a los líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza ritual (Makhshirin 6:5): El estatus halájico del suero de leche es como el de la leche, que es uno de los líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles a la impureza, y el estatus halájico de la secreción de aceituna es como el del aceite, que también hace que los alimentos sean susceptibles a la impureza. Con respecto a esta mishná, Reish Lakish dice: Enseñaron esta halakha solo con respecto a hacer que las semillas, es decir, los productos agrícolas, sean susceptibles a la impureza. Pero con respecto a cocinar carne en leche, el estatus halájico del suero de leche no es como el de la leche.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ, בַּחֲלֵב פָּרָה וְרָחֵל מִנַּיִן?
§ Los Sabios enseñaron en una baraita: De la expresión “en la leche de su madre” he derivado solo que la prohibición se aplica a la leche de la cabra madre. ¿De dónde derivo que también se aplica a la leche de una vaca y de una oveja?
אָמַרְתָּ, קַל וָחוֹמֶר: וּמָה אִמּוֹ, שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּהַרְבָּעָה – נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּלוֹ, פָּרָה וְרָחֵל, שֶׁנֶּאֶסְרוּ עִמּוֹ בְּהַרְבָּעָה – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֶסְרוּ עִמּוֹ בְּבִשּׁוּלוֹ! תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.
Tú puedes formular una inferencia a fortiori: Así como la madre de un cabrito, que no está prohibida para aparearse con el cabrito, ya que son de la misma especie, está sin embargo prohibida para cocinar con él, como se declara en el versículo, ¿no es correcto que una vaca o una oveja, que están prohibidas para aparearse con él, por ser de especies diferentes, deban estar prohibidas para cocinar con él? Por lo tanto, el versículo declara en otro lugar: «En la leche de su madre», una segunda vez, para incluir una vaca y una oveja.
וְהָא לְמָה לִי קְרָא? הָא אָתְיָא לֵיהּ!
La Guemará cuestiona la conclusión de la baraita. Pero ¿por qué necesito yo un versículo? Esto ya fue derivado mediante una inferencia a fortiori.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא, מֵהֵיכָא קָא מַיְיתֵית לַהּ? מֵאִמּוֹ, מָה לְאִמּוֹ שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה, תֹּאמַר בְּפָרָה שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.
Rav Ashi dijo: Esto es necesario porque se puede decir que la refutación de la inferencia a fortiori está presente desde el principio, es decir, hay una dificultad con la comparación: ¿De dónde derivas la inferencia? Se deriva de su madre cabra, que la baraita presenta como tratada con mayor lenidad que una vaca o una oveja, ya que puede aparearse con un cabrito. Pero hay un aspecto más estricto de la madre cabra que no comparten una vaca o una oveja: ¿Qué tiene de singular su madre? Es singular en que está prohibido sacrificarla junto con él, ya que no se puede sacrificar un animal y su madre el mismo día (véase Levítico 22:28). ¿Dirás lo mismo acerca de una vaca, que no está prohibida para el sacrificio junto con él? Por lo tanto, el versículo dice: “En la leche de su madre”, para incluir una vaca y una oveja.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ, בַּחֲלֵב אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה מִנַּיִן?
§ La baraita anterior explica dos de las tres menciones en la Torah de la expresión “en la leche de su madre”. La Guemará ahora aborda la tercera. Se enseñó en otra baraita: De una instancia de la expresión “en la leche de su madre” he derivado solo que la prohibición se aplica a la leche de su madre, si la madre tiene menos de un año y aún no ha entrado en el redil para que su dueño separe el diezmo anual del ganado. ¿De dónde derivo que también se aplica a la leche de su hermana mayor, es decir, una que tiene más de un año y que ya ha entrado en el redil para el diezmo animal en el año anterior?
אָמַרְתָּ קַל וָחוֹמֶר, וּמָה אִמּוֹ שֶׁנִּכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר – נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּל, אֲחוֹתוֹ שֶׁלֹּא נִכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר – אֵינוֹ דִּין שֶׁנֶּאֶסְרָה עִמּוֹ בְּבִשּׁוּל! תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.
Tú puedes decir una inferencia a fortiori: Así como la madre de un cabrito, que entra en el redil para ser diezmada con él, sin embargo está prohibida para cocinar con él, ¿no es correcto que su hermana, que no entra en el redil para ser diezmada con él, deba estar prohibida para cocinar con él? Por lo tanto, el versículo declara en otro lugar: "En la leche de su madre," por tercera vez, para incluir a la hermana mayor en la prohibición.
וְהָא לְמָה לִי קְרָא, הָא אָתְיָא לַיהּ? אָמַר רַב אָשֵׁי: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמֵימַר מֵעִיקָּרָא דְּדִינָא פִּירְכָא, מֵהֵיכָא קָא מַיְיתֵית לַהּ? מֵאִמּוֹ, מָה לְאִמּוֹ, שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה, תֹּאמַר בַּאֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה, שֶׁלֹּא נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״.
La Guemará pregunta: Pero ¿por qué necesito yo un versículo? Esto fue simplemente derivado de la inferencia a fortiori. Rav Ashi dijo: Es necesario porque se puede decir que la refutación de esa inferencia a fortiori está presente desde el principio. ¿De dónde derivas la inferencia? Se deriva de su madre. Pero se puede responder: ¿Qué tiene de singular su madre? Es singular en que está prohibido sacrificarla con él el mismo día. ¿Dirás que las mismas halakhot se aplican a su hermana mayor, con la que no está prohibido sacrificarla? Por lo tanto, el versículo dice: “en la leche de su madre”, incluyendo a la hermana mayor.
אַשְׁכְּחַן אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה, אֲחוֹתוֹ קְטַנָּה מִנַּיִן? אָתְיָא מִבֵּינַיָּא.
La Guemará continúa: Hemos encontrado una fuente para la halakha de que su hermana mayor está incluida en la prohibición de carne cocida en leche. ¿De dónde se deriva que lo mismo se aplica a su hermana menor, una que todavía no ha entrado en el redil para el diezmo? La Guemará responde: Se deriva de entre ambas, es decir, de la combinación de la madre y la hermana mayor.
מֵהֵי תֵּיתֵי? תֵּיתֵי מֵאִמּוֹ – מָה לְאִמּוֹ שֶׁכֵּן נֶאֶסְרָה עִמּוֹ בִּשְׁחִיטָה? אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה תּוֹכִיחַ. מָה לַאֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה שֶׁלֹּא נִכְנְסָה עִמּוֹ לְדִיר לְהִתְעַשֵּׂר? אִמּוֹ תּוֹכִיחַ.
La Guemará explica la necesidad de ambos casos para derivar el tercero: ¿De cuál de los dos casos debe derivarse? Si debe derivarse de su madre, se puede argumentar: ¿Qué tiene de singular su madre? Es singular en que está prohibido sacrificarla con él el mismo día, a diferencia de la hermana menor. Se puede responder: Su hermana mayor puede demostrar el punto, ya que no está prohibido sacrificarla con el cabrito, pero aun así está incluida en la prohibición de carne cocida en leche. Pero esto también puede refutarse: ¿Qué tiene de singular su hermana mayor? Es singular en que no entra al corral para ser diezmada con él, a diferencia de la hermana menor. Se puede responder que su madre puede entonces demostrar el punto, ya que puede entrar al corral para ser diezmada con el cabrito y aun así está incluida en la prohibición.
וְחָזַר הַדִּין, לֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה, וְלֹא רְאִי זֶה כִּרְאִי זֶה, הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן: שֶׁהוּא בָּשָׂר, וְאָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב, אַף אֲנִי אָבִיא אֲחוֹתוֹ קְטַנָּה, שֶׁהוּא בָּשָׂר, וְאָסוּר לְבַשֵּׁל בְּחָלָב.
Y, en consecuencia, la inferencia ha vuelto a su punto de partida: El aspecto de este caso no es como el aspecto de aquel caso, y el aspecto de aquel caso no es como el aspecto de este caso; su elemento común es que tanto la madre como la hermana mayor son carne y está prohibido cocinar ambas en leche. Si es así, también incluiré a su hermana menor en la prohibición, ya que es también carne, y por lo tanto está prohibido cocinarla en leche.
אִי הָכִי, אֲחוֹתוֹ גְּדוֹלָה נָמֵי תֵּיתֵי מִבֵּינַיָּא.
La Guemará objeta: Si es así, la inclusión de su hermana mayor en la prohibición también puede derivarse de entre ellas, es decir, de la combinación de la madre del cabrito y una vaca. Aunque tanto una vaca como la madre poseen rigurosidades únicas que no comparte la hermana mayor, es decir, la prohibición de apareamiento y de sacrificio junto con el cabrito, respectivamente, ninguna posee ambas rigurosidades, y la halajá con respecto a la hermana mayor puede derivarse de su elemento común, es decir, que ambas son carne y está prohibido cocinarlas en leche, como se dijo anteriormente. Si es así, ¿qué necesidad hay de derivar esta halajá del versículo?
אִין הָכִי נָמֵי, אֶלָּא ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ לְמָה לִי? מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״בַּחֲלֵב אִמּוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא בַּחֲלֵב אִמּוֹ,
La Guemará responde: Sí, ciertamente es así; la halajá con respecto a la hermana mayor se deriva del denominador común de la madre y una vaca. Más bien, ¿por qué necesito la mención adicional en el versículo de la frase “en la leche de su madre?” Es necesario para aquello que se enseña en una baraita: Cuando el versículo dice: “En la leche de su madre”, he derivado solo la prohibición de cocinar el cabrito en la leche de su madre;