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סוֹלֶדֶת בָּהֶן, אֲבָל הַיָּד סוֹלֶדֶת בָּהֶן אֵין נוֹטְלִין בָּהֶן.
retrocede [soledet] del calor del agua. Pero, si la mano retrocede de ella, no se puede lavar con ella.
וְאִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא, אַחֲרוֹנִים אֵין נוֹטְלִין אֶלָּא בְּצוֹנֵן, אֲבָל בְּחַמִּין – לֹא. אָמַר רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף אָמַר רַבִּי יַנַּאי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁהַיָּד סוֹלֶדֶת בָּהֶן, אֲבָל אֵין הַיָּד סוֹלֶדֶת בָּהֶן – נוֹטְלִין. מִכְּלָל דְּרִאשׁוֹנִים, אַף עַל פִּי שֶׁהַיָּד סוֹלֶדֶת בָּהֶן – מוּתָּר.
Y hay quienes enseñan una versión de esta declaración con respecto a la cláusula final de la baraita: Para las aguas finales, solo se puede lavar con agua fría, pero no se puede lavar con agua caliente. Rav Yitzḥak bar Yosef dice que Rabbi Yannai dice: Enseñaron que no se puede usar agua caliente solo en un caso en que el agua está tan caliente que la mano retrocede de ella; pero si la mano no retrocede de ella, se puede lavar con ella. La Guemará comenta: Se puede aprender por inferencia de esta versión de la declaración que, en el caso de las aguas primeras, incluso si el agua está tan caliente que la mano retrocede de ella, está permitido usarla para el lavado.
אֶמְצָעִיִּים רְשׁוּת. אָמַר רַב נַחְמָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בֵּין תַּבְשִׁיל לְתַבְשִׁיל, אֲבָל בֵּין תַּבְשִׁיל לִגְבִינָה – חוֹבָה.
§ La baraita establece que las aguas intermedias son opcionales. Rav Naḥman dice: Enseñaron esto solo con respecto al lavado de las manos entre un plato cocido y otro plato cocido servido en una comida. Pero entre un plato cocido y queso hay obligación de lavarse las manos.
אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא: מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ מַיִם אַחֲרוֹנִים חוֹבָה? שֶׁמֶּלַח סְדוֹמִית יֵשׁ, שֶׁמְּסַמֵּא אֶת הָעֵינַיִם. אָמַר אַבָּיֵי: וּמִשְׁתְּכַח כִּי קוּרְטָא בְּכוֹרָא. אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא לְרַב אָשֵׁי: כָּל מִלְחָא מַאי? אֲמַר לֵיהּ: לָא מִבַּעְיָא.
§ La baraita además enseña que las aguas finales son una obligación. Rav Yehuda, hijo de Rabí Ḥiyya, dice: ¿Por qué razón los Sabios dijeron que las aguas finales son una obligación? Es porque la sal sodomita está a veces presente, una pequeña cantidad de la cual ciega los ojos. Como la sal sodomita podría permanecer en las manos de una persona, debe lavárselas después de comer. Abaye dijo: Y este tipo peligroso de sal está presente en la proporción de una pizca [korta] en un kor entero de sal común. Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Si alguien midió sal entre comidas, ¿cuál es la halakha? ¿Debe lavarse las manos después? Él le dijo: No es necesario decir esto; ciertamente está obligado a hacerlo.
אָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא, הַאי דְּלָא מָשׁוּ מַיָּא בָּתְרָאֵי עַל אַרְעָא – מִשּׁוּם זוּהֲמָא. אֲמַר לִי מָר: מִשּׁוּם דְּשָׁרְיָא רוּחַ רָעָה עֲלַיְיהוּ.
§ Abaye dijo: Al principio yo decía que estahalakha, de que no se pueden lavar las manos con aguas finales sobre el suelo, es por causa de la suciedad. Pero el Maestro, Rabá, me dijo que es porque un espíritu maligno reposa sobre el agua, y los transeúntes pueden verse afectados.
וְאָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא, הַאי דְּלָא שָׁקֵיל מִידֵּי מִפָּתוּרָא כִּי נָקֵיט אִינִישׁ כָּסָא לְמִשְׁתֵּי, שֶׁמָּא יֶאֱרַע דְּבַר קַלְקָלָה בַּסְּעוּדָה. אֲמַר לִי מָר: מִשּׁוּם דְּקָשֵׁי לְרוּחַ צְרָדָא.
Y Abaye también dijo: Al principio yo diría que la razón de esta afirmación de los Sabios, de que no se debe tomar nada de la mesa cuando una persona está sosteniendo una copa para beber, es no sea que ocurra un percance durante la comida, es decir, que quien sostiene la copa quizá quería el objeto que fue tomado y, como no puede hablar, se atragantará de ira. Pero el Maestro posteriormente me dijo que es porque es malo para la salud de la persona, causando un espíritu de dolor en la mitad de su cabeza, es decir, una migraña.
וְלָא אֲמַרַן, אֶלָּא דְּשָׁקֵיל וְלָא מַהְדַּר, אֲבָל מִשְׁקַל וְאַהְדּוֹרֵי – לֵית לַן בַּהּ. וְלָא אֲמַרַן אֶלָּא חוּץ לְאַרְבַּע אַמּוֹת, אֲבָל תּוֹךְ אַרְבַּע אַמּוֹת – לֵית לַן בַּהּ. וְלָא אֲמַרַן אֶלָּא מִידֵּי דִּצְרִיךְ לִסְעוֹדְתָּא, אֲבָל מִידֵּי דְּלָא צְרִיךְ לִסְעוֹדְתָּא – לֵית לַן בַּהּ.
Y dijimos que esta práctica está prohibida solo si uno toma un objeto de la mesa y no lo vuelve a poner en su lugar. Pero, en cuanto a tomarlo y volver a ponerlo, no tenemos problema con ello. Y, asimismo, dijimos que esto está prohibido solo si uno toma el objeto más allá de cuatro codos de la mesa. Pero si lo deja dentro de cuatro codos, no tenemos problema con ello. Y, además, dijimos esta halakha solo con respecto a un objeto necesario para la comida. Pero, en el caso de un objeto que no es necesario para la comida, no tenemos problema con ello.
מָר בַּר רַב אָשֵׁי קָפֵיד אֲפִילּוּ אַאֲסִיתָא וּבוּכְנָא דְּתַבְלֵי, מִידֵּי דִּצְרִיכִי לִסְעוּדְתָּא.
La Guemará relata que Mar bar Rav Ashi era estricto en no retirar ningún objeto de la mesa cuando alguien sostenía su copa en la mano, incluso con respecto a un mortero [asita] y una maja [bukhna] para especias, como todos los elementos necesarios para la comida.
וְאָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא, הַאי דְּכָנְשִׁי נִשְׁוָורָאָה – מִשּׁוּם מְנַקֵּירוּתָא. אֲמַר לִי מָר: מִשּׁוּם דְּקָשֵׁי לְעַנְיוּתָא.
Y Abaye además dijo: Al principio yo diría que esta práctica de que la gente recoja las migajas de pan después de una comida es por limpieza. Pero el Maestro posteriormente me dijo que es porque dejarlas es malo para, es decir, puede aumentar la vulnerabilidad de una persona a la pobreza.
הָהוּא גַּבְרָא דַּהֲוָה מְהַדַּר עֲלֵיהּ שָׂרָא דְּעַנְיוּתָא, וְלָא הֲוָה יָכֵיל לֵיהּ, דְּקָא זְהִיר אַנִּשְׁוָורָא טוּבָא. יוֹמָא חַד כְּרַךְ לִיפְתָּא אַיַּבְלֵי, אֲמַר: הַשְׁתָּא וַדַּאי נָפֵל בִּידַאי. בָּתַר דְּאָכֵיל, אַיְיתִי מָרָא עַקְרִינְהוּ לְיַבְלֵי, שְׁדִינְהוּ לְנַהֲרָא. שַׁמְעֵיהּ דְּקָאָמַר: וַוי דְּאַפְּקֵיהּ הָהוּא גַּבְרָא מִבֵּיתֵיהּ.
La Guemará relata: Había cierto hombre que era perseguido por el ángel ministrante de la pobreza, pero el ángel no podía empobrecerlo, pues era excepcionalmente cuidadoso con respecto a las migajas. Un día aquel hombre partió su pan sobre la hierba, y algunas migajas cayeron entre las briznas de hierba. El ángel dijo: Ahora ciertamente caerá en mis manos, pues no puede recoger todas las migajas. Después de que el hombre comió, trajo una azada, arrancó la hierba y la arrojó al río. Luego oyó al ángel ministrante de la pobreza decir: Ay de mí, pues ese hombre me ha quitado de mi casa, es decir, de mi posición de comodidad.
וְאָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא, הַאי דְּלָא שָׁתֵי אוּפְיָא – מִשּׁוּם מְאִיסוּתָא. אֲמַר לִי מָר: מִשּׁוּם דְּקָשֵׁי לְכַרְסָם. מִישְׁתְּיֵהּ – קָשֵׁה לְכַרְסָם, מִינְפַּח בֵּיהּ – קַשְׁיָא לְרֵישָׁא, מִדְחֲיֵיהּ – קַשְׁיָא לְעַנְיוּתָא. מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? לְשַׁקְּעֵיהּ שַׁקּוֹעֵי.
Y Abaye dijo: Al principio yo diría que esta práctica de que la gente no bebe la espuma de la parte superior de una bebida se sigue porque es repulsiva. Pero el Maestro me dijo que se sigue porque es mala para la vulnerabilidad de una persona al catarro. La Guemará comenta: Beberla es malo para el catarro, mientras que soplar la espuma de la bebida es malo para los dolores de cabeza, y quitarla con la mano es malo para la pobreza. Si es así, ¿cuál es su remedio? ¿Cómo puede uno beber? Debe hundir la espuma dentro de la bebida y luego beberla.
לְכַרְסָם דְּחַמְרָא – שִׁיכְרָא, דְּשִׁיכְרָא – מַיָּא, דְּמַיָּא – לֵית לֵיהּ תַּקַּנְתָּא, וְהַיְינוּ דְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: בָּתַר עַנְיָא אָזְלָא עַנְיוּתָא.
La Guemará señala: El tratamiento para el catarro causado por la espuma del vino es cerveza; el tratamiento para el catarro causado por la espuma de la cerveza es agua; y para el catarro causado por la espuma del agua no hay remedio. Y esto concuerda con el dicho que la gente dice: La pobreza persigue al pobre. No solo un pobre no tiene nada que beber aparte de agua, sino que tampoco hay tratamiento para la enfermedad causada por su bebida.
וְאָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא, הַאי דְּלָא אָכְלִי יַרְקָא מִכִּישָׁא דְּאָסַר גִּינָּאָה, מִשּׁוּם דְּמִיחֲזֵי כְּרַעַבְתָנוּתָא. אֲמַר לִי מָר: מִשּׁוּם דְּקָשֵׁי לִכְשָׁפִים.
Y Abaye dijo: Al principio yo diría que la razón de esta práctica por la que la gente no come verduras de un manojo atado por el jardinero es porque tiene apariencia de glotonería, ya que no espera a desatar el manojo para comer. Pero el Maestro me dijo que es porque eso es malo para la vulnerabilidad de una persona a la brujería.
רַב חִסְדָּא וְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא הֲווֹ קָאָזְלִי בְּאַרְבָּא, אֲמַרָה לְהוּ הָהִיא מַטְרוֹנִיתָא: אוֹתְבַן בַּהֲדַיְיכוּ. לָא אוֹתְבוּהָ. אֲמַרָה מִלְּתָא, אֲסַרְתַּהּ לְאַרְבָּא. אֲמַרוּ אִינְהוּ מִילְּתָא, שַׁרְיוּהָ. אֲמַרָה לְהוּ: מַאי אֶיעְבֵּיד לְכוּ, דְּלָא מְקַנַּח לְכוּ בְּחַסְפָּא, וְלָא קְטִיל לְכוּ כִּינָּה אַמָּנַיְיכוּ, וְלָא אֲכִיל לְכוּ יַרְקָא מִכִּישָׁא דְּאָסַר גִּינָּאָה.
La Guemará relata: Rav Ḥisda y Rabba bar Rav Huna viajaban en un barco. Cierta matrona les dijo: Siéntenme con ustedes en el barco, pero ellos no la sentaron junto a ellos. Ella dijo algo, un encantamiento, y así ató el barco a su lugar de modo que no podía moverse. Ellos también dijeron algo y así lo liberaron. Aquella matrona les dijo: ¿Qué puedo hacerles? La brujería no tiene poder sobre ustedes, pues después de hacer sus necesidades, no se limpian con un fragmento de barro cocido, y no matan un piojo que encuentran en sus prendas, y no comen verduras de un manojo atado por el jardinero.
וְאָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא, הַאי דְּלָא אָכְלִי יַרְקָא דִּנְפַל (אַתַּכָּא) [מִתַּכָּא], מִשּׁוּם מְאִיסוּתָא. אֲמַר לִי מָר: מִשּׁוּם דְּקָשֶׁה לְרֵיחַ הַפֶּה. וְאָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא, הַאי דְּלָא יָתְבִי תּוּתֵי מַרְזֵיבָא, מִשּׁוּם שׁוֹפְכִים. אֲמַר לִי מָר: מִשּׁוּם דִּשְׁכִיחִי מַזִּיקִין.
Y Abaye dijo: Al principio yo decía lo siguiente: La razón de esta práctica por la que la gente no come verduras que cayeron sobre la mesa es porque es repulsivo. Pero el Maestro me dijo que es porque es malo para el mal aliento. Y Abaye dijo: Al principio yo decía que la razón de esta práctica por la que la gente no se sienta debajo de un canalón es por el agua residual que cae de él. Pero el Maestro me dijo que es porque los demonios son comúnmente encontrados allí.
הָנְהוּ שָׁקוֹלָאֵי דַּהֲווֹ דָּרוּ חָבִיתָא דְּחַמְרָא, בְּעוֹ לְאִיתְּפוֹחֵי, אוֹתְבוּהָ תּוּתֵי מַרְזֵיבָא, פְּקַעָה. אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּמָר בַּר רַב אָשֵׁי, אַפֵּיק שִׁיפּוּרֵי שַׁמְּתֵיהּ. אֲתָא לְקַמֵּיהּ, אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי תַּעֲבֵיד הָכִי? אֲמַר לֵיהּ: הֵיכִי אֶעֱבֵיד, כִּי אוֹתְבֵיהּ בְּאוּנַּאי?
La Guemará relata: Había ciertos cargadores que estaban transportando un barril de vino. Cuando quisieron descansar, lo colocaron debajo de un canalón y el barril reventó. Fueron ante Mar bar Rav Ashi, quien sacó cuernos e hizo que los tocaran mientras excomulgaba al demonio de aquel lugar. El demonio vino ante Mar bar Rav Ashi, y el Sabio le dijo: ¿Por qué hiciste esto? El demonio le dijo: ¿Cómo si no debería actuar, cuando estos hombres ponen un barril sobre mi oreja?
אֲמַר לֵיהּ: אַתְּ בְּדוּכְתָּא דִּשְׁכִיחִי רַבִּים מַאי בָּעֵית? אַתְּ הוּא דְּשַׁנֵּית, זִיל שַׁלֵּים! אֲמַר לֵיהּ: הַשְׁתָּא נָמֵי לִיקְבַּע לִי מָר זִימְנָא וְאֶפְרַע. קְבַע לֵיהּ זִימְנָא. כִּי מְטָא זִימְנָא, אִיעַכַּב. כִּי אֲתָא, אֲמַר לֵיהּ: אַמַּאי לָא אֲתֵית בְּזִמְנָךְ? אֲמַר לֵיהּ: כֹּל מִילֵּי דִּצְיִיר וַחֲתִים וּכְיִיל וּמְנֵי, לֵית לַן רְשׁוּתָא לְמִשְׁקַל מִינֵּיהּ, עַד דְּמַשְׁכְּחִינַן מִידֵּי דְּהֶפְקֵרָא.
Mar bar Rav Ashi le dijo: ¿Qué estás haciendo en un lugar donde se encuentran muchas personas? Tú eres quien se desvió de la norma; ve y págales el valor del barril de vino. El demonio le dijo: Que el Maestro me fije ahora un plazo, para que pueda encontrar el dinero, y pagaré. Mar bar Rav Ashi fijó un plazo para su pago. Cuando ese plazo llegó, el demonio se demoró en venir a pagar. Cuando el demonio finalmente vino, Mar bar Rav Ashi le dijo: ¿Por qué no viniste en el plazo fijado para ti? El demonio le dijo: Con respecto a cualquier objeto que esté atado, o sellado, o medido, o contado, no tenemos autoridad para tomarlo. No podemos obtener dinero hasta que encontremos un objeto sin dueño. Por esta razón, le llevó mucho tiempo encontrar suficiente dinero para pagar el barril.
וְאָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא, הַאי דְּשָׁדֵי מַיָּא מִפּוּמָּא דְּחַצְבָּא – מִשּׁוּם צִיבְתָּא. אֲמַר לִי מָר: מִשּׁוּם דְּאִיכָּא מַיִם הָרָעִים.
Y Abaye dijo: Al principio yo decía que esta práctica, por la cual la gente derrama un poco de agua de la boca de una jarra antes de beber de ella, se sigue por causa de ramitas que pudiera contener. Pero el Maestro me dijo que se sigue porque hay aguas malas en la jarra.
הָהוּא בַּר שֵׁידָא דַּהֲוָה בֵּי רַב פָּפָּא, אֲזַל לְאֵתוֹיֵי מַיָּא מִנַּהֲרָא, אִיעַכַּב. כִּי אֲתָא, אֲמַרוּ לֵיהּ: אַמַּאי אִיעַכַּבְתְּ? אֲמַר לְהוּ: עַד דְּחָלְפִי מַיִם הָרָעִים. אַדְּהָכִי
La Guemará relata: Había cierto hijo de un demonio que estaba en la casa de Rav Pappa como sirviente. Fue a traer agua del río, y se demoró en regresar. Cuando llegó, los miembros de la casa de Rav Pappa le dijeron: ¿Por qué te demoraste? Él les dijo: Esperé hasta que pasaran las aguas turbias. Mientras tanto,
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