Si decimos que Beit Shammai dicen que uno limpia su boca con alimento sólido y no necesita enjuagar su boca con agua, ya que sostienen que limpiar es más eficaz que enjuagar, y Beit Hillel dicen que él enjuaga su boca con agua y no necesita limpiar su boca, pues enjuagar es más eficaz, se puede responder: Pero, en cuanto a lo que dijo Rabí Zeira: La limpieza de la boca puede realizarse solo con pan, ¿de acuerdo con qué opinión es esto? Aparentemente, es de acuerdo con la opinión de Beit Shammai, ya que Beit Hillel no requieren limpieza. Sin embargo, es poco probable que Rabí Zeira dictaminara de acuerdo con la opinión de Beit Shammai en lugar de Beit Hillel.

Más bien, se debe explicar la disputa de la siguiente manera: Beit Shammai dicen que uno limpia su boca después de comer carne y no necesita enjuagarse la boca también, y Beit Hillel dicen que además de limpiarse uno debe también enjuagarse. Esta interpretación también es difícil, ya que si es así, esto constituye una de las disputas entre ellos que implican flexibilidades de Beit Shammai y rigurosidades de Beit Hillel, y en consecuencia, que el tanna del tratado Eduyyotla enseñe junto con las otras disputas allí enumeradas que implican flexibilidades de Beit Shammai y rigurosidades de Beit Hillel.

Más bien, sus declaraciones deben interpretarse de la siguiente manera: Beit Shammai dicen que uno limpia su boca después de comer carne, y lo mismo es cierto del enjuague, es decir, también debe enjuagarse la boca. Y Beit Hillel dicen que uno se enjuaga la boca, y lo mismo es cierto de la limpieza. Y un Sabio dijo una declaración y otro Sabio dijo otra declaración, y no discrepan.

§ Después de citar de manera tangencial la declaración de Rabí Zeira, la Guemará analiza el asunto mismo. Rabí Zeira dice: La limpieza de la boca puede realizarse solo con pan. La Guemará explica: Y esta declaración se aplica solo al pan preparado con harina de trigo. Pero con respecto al pan preparado con harina de cebada, no se puede usar para la limpieza, ya que el pan de cebada se desmorona en la boca y no limpia completamente.

La Guemará añade: E incluso en el caso de pan preparado con harina de trigo, dijimos la halajásolo con respecto al pan frío, pero en cuanto al pan caliente, no es eficaz para limpiar incluso si está hecho de trigo, ya que se ablanda y se pega al paladar, y no limpia la boca adecuadamente. Y, además, incluso si el pan está frío, esta afirmación se aplica solo con respecto al pan blando, pero no se puede limpiar con pan duro, ya que tampoco limpia eficazmente. La Guemará concluye: Y la halajá es que el uso de todos los elementos constituye una limpieza eficaz, excepto harina, dátiles y verduras.

§ Rav Asi planteó una pregunta a Rabí Yoḥanan: ¿Cuánto tiempo debe esperarse entre comer carne y comer queso? Rabí Yoḥanan le dijo: Ningún tiempo en absoluto. La Guemará pregunta: ¿Es así? ¿Pero no dice Rav Ḥisda: Si alguien comió carne, le está prohibido comer queso inmediatamente, pero si comió queso le está permitido comer carne sin demora? Más bien, Rav Asi en realidad le preguntó a Rabí Yoḥanan la siguiente cuestión: ¿Cuánto tiempo debe esperarse entre comer queso y comer carne? En respuesta a esta pregunta, Rabí Yoḥanan le dijo: Ningún tiempo en absoluto.

Después de citar tangencialmente una declaración de Rav Ḥisda, la Guemará analiza el asunto mismo. Rav Ḥisda dice: Si alguien comió carne, le está prohibido comer queso inmediatamente, ya que la carne contiene sustancias grasosas que se adhieren a la boca y preservan el sabor de la carne. Pero si comió queso, le está permitido comer carne sin demora. Rav Aḥa bar Yosef dijo a Rav Ḥisda: En el caso de carne que está entre los dientes, cuál es la halakha? ¿Se consideran estos restos carne hasta el punto de que no se puede comer queso mientras estén en su boca?

En respuesta, Rav Ḥisda leyó sobre él el siguiente versículo: “Mientras la carne aún estaba entre sus dientes” (Números 11:33). Este versículo indica que, incluso cuando la carne está entre los dientes de una persona, todavía se considera carne, y por lo tanto no se puede comer queso hasta que esa carne haya sido retirada.

Mar Ukva dijo: Yo soy, con respecto a este asunto, como vinagre, hijo del vino, con respecto al Padre, es decir, mi práctica es inferior a la de mi padre. En cuanto al Padre, si él comiera carne en este momento, no comería queso hasta mañana a esta hora. Pero en cuanto a mí, solo en esta comida, durante la cual comí carne, no como queso; en una comida diferente el mismo día yo sí comeré queso.

Del mismo modo, Shmuel dijo: Yo soy, con respecto a este otro asunto, como vinagre, hijo del vino, en comparación con Padre. Pues Padre patrullaba su propiedad para examinarla dos veces al día, pero yo la patrullo solo una vez al día. La Guemará señala: En este sentido, Shmuel concuerda con su línea de razonamiento, pues Shmuel dijo: Quien patrulla su propiedad todos los días encontrará una moneda asteira.

La Guemará relata que Abaye patrullaba su propiedad todos y cada uno de los días. Un día se encontró con su aparcero llevando una carga de leña que el aparcero pensaba tomar para sí mismo. Abaye le dijo: ¿Adónde estás llevando estos troncos de leña? El aparcero le dijo: A la casa del Amo. Abaye, que sabía que el aparcero había tenido la intención de llevarse la leña para sí, le dijo: Los Sabios ya se te adelantaron cuando dijeron que uno debe patrullar su propiedad regularmente, y con ello te impidieron robar la leña.

La Guemará también relata que Rav Asi patrullaba su propiedad todos los días. Dijo: ¿Dónde están todas esas monedas de asteira mencionadas por Mar Shmuel? Esta patrulla no me está aportando ningún beneficio. Un día vio un canal de agua desbordado, haciendo que el agua inundara su tierra. Se quitó el manto, lo envolvió y lo colocó dentro de la tubería para bloquear el flujo del agua. Él entonces alzò la voz, y la gente vino y selló el agujero. Dijo: Acabo de encontrar todas las monedas de asteira mencionadas por Mar Shmuel, pues habría sufrido una gran pérdida de no haber patrullado mis campos.

§ Habiendo mencionado la manera de lavarse las manos durante una comida, la Guemará analiza otro asunto relacionado con el lavado de manos. Rav Idi bar Avin dice que Rav Yitzḥak bar Ashyan dice: Las primeras aguas, es decir, el lavado de manos antes de comer pan, son una mitzvá por ley rabínica, pero las aguas finales, el lavado de manos al concluir la comida y antes de recitar la Bendición después de las Comidas, son una obligación, un requisito más estricto.

La Guemará plantea una objeción a este dictamen a partir de una baraita: Las primeras aguas y las aguas finales son una obligación, mientras que las aguas intermedias, entre platos durante la comida, son opcionales. Aparentemente, las primeras aguas también son una obligación, y no una mitzvá. La Guemará responde: Aunque las primeras aguas son de hecho una mitzvá, el tanna llama obligación a una mitzvá cuando se la compara con algo opcional.

La Guemará analiza el asunto mismo. El texto completo de la baraita es el siguiente: Las primeras aguas y las aguas finales son una obligación, mientras que las aguas intermedias son opcionales. En cuanto a las primeras aguas, se puede lavar ya sea vertiendo el agua en un recipiente o sobre el suelo. Pero en cuanto a las aguas finales, se lava solo vertiendo el agua en un recipiente. Y algunos dicen una versión ligeramente diferente de la baraita: En cuanto a las aguas finales, no se puede lavar vertiendo el agua sobre el suelo.

La Guemará interpone: ¿Cuál es la diferencia entre estas dos versiones? La Guemará responde: Hay una diferencia práctica entre ellas con respecto a verter el agua sobre finas astillas de madera en el suelo. Según la primera versión, que requiere que el agua se vierta en un recipiente, no se pueden usar tales astillas para este propósito, mientras que según la segunda versión, que simplemente prohíbe verter el agua sobre el suelo, se pueden usar astillas de madera.

La baraita continúa: Con respecto a las primeras aguas, uno puede lavarse ya sea con agua caliente o con agua fría. Pero para las aguas finales, uno puede lavarse solo con agua fría, porque el agua caliente ablanda las manos y no quita la suciedad de ellas. La Guemará analiza la afirmación de que para las primeras aguas uno puede lavarse ya sea con agua caliente o con agua fría: Rav Yitzḥak bar Yosef dice que Rabbi Yannai dice: Enseñaron esta halakha solo en un caso en el que la mano no