y el rabino Shimon exime completamente a él.

La Guemará objeta: Pero, según Rabí Shimon, de cualquier manera que lo mires, esto es difícil. Si una prohibición entra en vigor donde ya existe otra prohibición, que Rabí Shimon considere a una persona responsable por comer carne no kosher y también debido a la prohibición de comer el nervio ciático. Por el contrario, si una prohibición no entra en vigor donde otra prohibición ya existe, que Rabí Shimon considere a una persona responsable debido a la prohibición de comer carne de una especie no kosher, que precedió a la prohibición del nervio ciático. Y si Rabí Shimon sostiene que los nervios ciáticos no imparten sabor, y por lo tanto la prohibición de comer carne no kosher no se aplica, que él considere a una persona responsable debido a la prohibición de comer el nervio ciático.

Rava dijo en respuesta: En realidad, Rabí Shimon sostiene que los nervios ciáticos no transmiten sabor, y por lo tanto no están sujetos a la prohibición de comer carne no kosher. Y la razón por la que la prohibición de comer los nervios ciáticos no se aplica a los animales no kosher es que allí es diferente, porque el versículo dice: “Por tanto, los hijos de Israel no comen el nervio ciático” (Génesis 32:33). Esto enseña que la prohibición se aplica solo a una especie cuyo nervio ciático está prohibido pero cuya carne está permitida, y excluye este caso de un animal no kosher, cuyo nervio ciático estaría prohibido y cuya carne también estaría prohibida.

§ Habiendo discutido el estatus del nervio ciático de un animal no kosher, la Guemará aborda el estatus del nervio ciático de un animal kosher que no fue sometido a un sacrificio ritual adecuado. Rav Yehuda dice que Rav dice: Con respecto a quien come el nervio ciático de un cadáver no sacrificado ritualmente, Rabbi Meir considera que es responsable de recibir dos series de azotes, y los Rabinos dicen: Es responsable de recibir solo una serie de azotes.

Y los Rabinos concuerdan con Rabí Meir en un caso en que alguien come el nervio ciático de una ofrenda quemada o de un buey apedreado, que es responsable de recibir dos series de azotes. Las prohibiciones relativas a una ofrenda quemada y a un buey apedreado son más severas que la del nervio ciático, ya que está prohibido obtener cualquier beneficio de ellos, mientras que el nervio ciático solo está prohibido para el consumo. En consecuencia, estas prohibiciones entran en vigor incluso con respecto al nervio ciático, a pesar de que el nervio ciático ya estaba prohibido antes de que el animal fuera consagrado o antes de que corneara a una persona y se hiciera pasible de ser apedreado.

La Guemará cuestiona: ¿Y quién es este tanna que no sostiene que en el caso de una prohibición más abarcadora, la prohibición entra en vigor donde ya existe otra prohibición y, en consecuencia, según su opinión, la prohibición de comer un animal no sacrificado ritualmente, que se aplica al animal entero, no entra en vigor con respecto al nervio ciático? Sin embargo, él sí sostiene que cuando la segunda prohibición es tanto una prohibición más abarcadora como una prohibición más severa, sí entra en vigor, y por lo tanto la prohibición de comer una ofrenda quemada o un buey apedreado sí entra en vigor con respecto al nervio ciático.

Rava dijo: Es Rabí Yosei HaGelili quien sostiene que una prohibición más inclusiva no entra en vigor donde ya existe una prohibición previa. Como aprendimos en una mishná (Zevaḥim 106a): Quien está ritualmente impuro y comió alimento sacrificial, ya sea que el alimento sacrificial estuviera ritualmente impuro o que el alimento sacrificial estuviera ritualmente puro, es responsable de recibir karet si lo hizo intencionalmente y de traer una ofrenda de escala variable si lo hizo sin querer.

Rabí Yosei HaGelili dice: Una persona impura que comió alimento sacrificial puro es responsable. Pero una persona impura que comió alimento sacrificial impuro está exenta, pues simplemente comió un elemento impuro, y la prohibición de comer alimento sacrificial mientras uno está impuro no se aplica al alimento sacrificial impuro.

Los Rabinos le dijeron: Según tu lógica, esta halakha se aplicaría incluso en el caso de un individuo impuro que comió alimento sacrificial que había estado puro, porque una vez que lo ha tocado, él lo ha vuelto impuro. Sin embargo, en tal caso, ciertamente es responsable por comerlo. Del mismo modo, un individuo impuro que comió alimento sacrificial impuro es responsable.

La Guemará pregunta: Los Rabinos están respondiendo bien a Rabí Yosei HaGelili; ¿por qué Rabí Yosei HaGelili discrepa? Y Rava dijo, al explicar la disputa: En un caso en que el cuerpo de la persona se volvió impuro y luego la carne del sacrificio se volvió impura, todos están de acuerdo en que él es responsable si come la carne, ya que la prohibición de comer carne sacrificial estando impuro, que conlleva el castigo de karet, precedió a la prohibición de comer carne sacrificial impura.

Ellos discrepan cuando la carne se volvió impura y luego después el cuerpo de la persona se volvió impuro. Los Rabinos sostienen que una prohibición más inclusiva entra en vigor incluso donde ya existe una prohibición. En consecuencia, puesto que la prohibición para una persona impura de comer carne sacrificial es más inclusiva que la prohibición para una persona pura de comer carne sacrificial impura, como una persona impura es responsable por comer incluso porciones puras de carne sacrificial que están permitidas al resto del mundo, también es responsable por esta prohibición cuando come una porción impura de carne sacrificial.

Y Rabí Yosei HaGelili no acepta el principio de que una prohibición inclusiva entra en vigor incluso donde ya existe una prohibición, pues sostiene que no decimos que, dado que se aplica a casos que aún no estaban prohibidos, se aplica a todos los casos.

La Guemará objeta: Pero incluso según Rabí Yosei HaGelili, concediendo que él no sostiene que una prohibición inclusiva siempre entre en vigor donde ya existe una prohibición previa. Pero en el caso de una prohibición más leve ya existente, una prohibición más severa debe venir y entrar en vigor sobre la prohibición más leve. ¿Y cuál es la prohibición más severa? La prohibición debida a la impureza del cuerpo, pues quien come alimento sacrificial cuando tiene impureza corporal es pasible de karet, mientras que una persona pura que come alimento sacrificial impuro solo es pasible de azotes. En consecuencia, la prohibición de comer alimento sacrificial estando impuro debería aplicarse aunque la carne se hubiera vuelto impura antes de que la persona se volviera impura.

Rav Ashi dijo: ¿Quién puede decirnos que la prohibición debida a la impureza del cuerpo de una persona es más estricta? Quizás la prohibición debida a la impureza de la carne sea más estricta, ya que la carne impura no tiene la posibilidad de restaurar su estado de pureza mediante inmersión en un baño ritual, mientras que una persona ritualmente impura puede volverse pura de esta manera.