Usted puede incluso decir que se refiere a un caso en el que él no retiró primero el trozo de carne o pescado no kosher. Sin embargo, este es un caso de una mezcla de un tipo de alimento con su propio tipo de alimento y con algo más, es decir, las especias y el caldo en la olla.

Y en cualquier caso de un tipo de alimento prohibido mezclado con su mismo tipo de alimento y con otra cosa, desestima el alimento que es de su mismo tipo, como si no estuviera presente en la mezcla, y si la cantidad de alimento permitido que no es de su mismo tipo es sesenta veces mayor que el alimento prohibido, el alimento permitido lo anula. La decisión de Rav se aplica a un caso en el que el trozo prohibido de carne o pescado transmite sabor a otro trozo antes de que se añadan las especias y el caldo, y hay un volumen total sesenta veces mayor que el trozo original no kosher. En consecuencia, incluso si la cantidad de especias y caldo llega finalmente a ser sesenta veces mayor que el trozo original no kosher de carne o pescado, toda la mezcla está prohibida, ya que las especias y el caldo no son sesenta veces mayores que los dos trozos de carne o pescado que ahora son no kosher.

MISHNA: La prohibición de comer el nervio ciático se aplica a un animal kosher y no se aplica a un animal no kosher. Rabí Yehuda dice: Se aplica incluso a un animal no kosher. Rabí Yehuda dijo a modo de explicación: ¿Acaso no fue prohibido el nervio ciático a los hijos de Jacob, como está escrito: “Por tanto los hijos de Israel no comen el nervio ciático” (Génesis 32:33), y sin embargo la carne de un animal no kosher todavía les estaba permitida? Dado que el nervio ciático de los animales no kosher quedó prohibido en ese momento, permanece prohibido ahora. Los Sabios dijeron a Rabí Yehuda: La prohibición fue declarada en el Sinaí, pero fue escrita en su lugar, en la lucha de Jacob con el ángel, a pesar de que la prohibición no entró en vigor entonces.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Yehuda que una prohibición entra en vigor donde ya existe otra prohibición? ¿Pero no se enseñó en una baraita: Rabí Yehuda dice: Se podría haber pensado que el cadáver de un ave no kosher vuelve las ropas de quien la traga ritualmente impuras cuando está en la garganta, de manera similar al cadáver de un ave kosher.

Por lo tanto, el versículo establece con respecto a la impureza de los cadáveres de aves: “No comerá cadáver ni animal despedazado para contaminarse con ello” (Levítico 22:8). El versículo indica que solo aquellas aves que están prohibidas específicamente debido a la prohibición: No comeréis cadáver, es decir, aves kosher que murieron sin sacrificio ritual, causan impureza de esta manera. Esto viene a excluir cualquier ave que no esté prohibida debido a la prohibición: No comeréis cadáver, sino más bien debido a la prohibición: No comeréis ave no kosher. Esto indica que, según Rabí Yehuda, la prohibición de comer un cadáver no entra en vigor con respecto a un ave no kosher, porque ya está sujeta a una prohibición diferente.

La Guemará continúa con su pregunta: Y si dijeras que Rabí Yehuda sostiene que los nervios ciáticos no imparten sabor, es decir, no tienen sabor y por lo tanto no se clasifican como alimento, e incluso con respecto a un animal no kosher está prohibido comer el nervio ciático porque la prohibición general de comer el nervio ciático se aplica, mientras que la prohibición de comer animales no kosher no se aplica, porque el nervio ciático no se considera alimento, esto es insostenible.

La Guemará explica: ¿Y sostiene Rabí Yehuda que los nervios ciáticos no transmiten sabor? ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: Con respecto a quien come el nervio ciático de un animal no kosher, Rabí Yehuda lo considera responsable de recibir dos series de azotes, una por comer el nervio ciático y otra por comer la carne de un animal no kosher, y Rabí Shimon exime completamente a esa persona de los azotes. Esto indica que Rabí Yehuda sostiene que el nervio ciático sí tiene sabor.

La Guemará responde: En realidad, Rabí Yehuda sostiene que los nervios ciáticos sí transmiten sabor, y él también sostiene que la prohibición de comer el nervio ciático se aplica al nervio ciático de un feto animal. En consecuencia, aunque Rabí Yehuda sostiene que una prohibición no entra en vigor donde ya existe otra, quien come el nervio ciático de un animal no kosher recibe dos series de azotes, porque la prohibición de comer un nervio ciático y la prohibición de comer carne de un animal no kosher entran en vigor al mismo tiempo.

La Guemará cuestiona esta respuesta: ¿Y puedes decir que Rabí Yehuda sostiene que la prohibición de comer el nervio ciático se aplica al nervio ciático de un feto? ¿Pero no aprendimos en una mishná (89b): La prohibición se aplica a un feto a término en el vientre. Rabí Yehuda dice: No se aplica a un feto, y de igual manera la grasa de un feto está permitida?

La Guemará responde: Esta afirmación, de que la prohibición de comer el nervio ciático no se aplica a un feto, es con respecto a una especie animal kosher, porque el Misericordioso declaró en la Torah: “Y todo animal que tiene la pezuña partida, y la pezuña completamente hendida en dos, y rumia, entre los animales [babehema], ese podréis comer” (Deuteronomio 14:6). El término babehema también puede traducirse como: Dentro de los animales, indicando que cualquier cosa dentro de un animal kosher cuando es sacrificado está permitida para el consumo, incluidas todas las partes de un feto. Pero con respecto a una especie animal no kosher, la prohibición sí se aplica.

La Guemará cuestiona la afirmación de que las prohibiciones de comer el nervio ciático y de comer carne no kosher entran en vigor al mismo tiempo. ¿Y puedes decir que ambas entran en vigor al mismo tiempo? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Nazir 49b): Un nazareo se afeita por haberse vuelto impuro por estas siguientes fuentes de impureza ritual: Por haberse vuelto impuro con la impureza transmitida por un cadáver; y por la impureza transmitida por una cantidad del tamaño de una aceituna de un cadáver.

Y esto plantea una dificultad para nosotros: Si un nazareo se afeita por volverse impuro a causa de una cantidad del tamaño de una aceituna de un cadáver, ¿acaso no es obvio que, con mayor razón, debe afeitarse por volverse impuro a causa de un cadáver entero? Y Rabí Yoḥanan dijo: Esto solo es necesario con respecto a un feto abortado cuyos miembros aún no se han unido a sus tendones. Aunque el feto todavía no contiene una cantidad de carne del tamaño de una aceituna, como es una entidad completa, transmite impureza a cualquier cosa bajo el mismo techo. Evidentemente, los miembros del cuerpo se forman antes que los nervios y tendones, y por lo tanto la prohibición de comer carne no kosher entra en vigor antes que la prohibición del nervio ciático.

La Guemará responde: Aunque la prohibición de comer carne no kosher entra en vigor antes que la prohibición de comer el nervio ciático, la prohibición del nervio ciático también viene y surte efecto sobre un animal no kosher porque esta prohibición se aplica a los descendientes de Noé, es decir, a los gentiles. Dado que la prohibición de comer el nervio ciático añade una severidad adicional que no existía con respecto a la carne no kosher, entra en vigor aunque ya existiera una prohibición previa.

Según esta respuesta, el lenguaje de la mishná también es preciso, pues enseña: Rabí Yehuda dijo: ¿Acaso no fue prohibido el nervio ciático a los hijos de Jacob, como está escrito: “Por tanto, los hijos de Israel no comen el nervio ciático” (Génesis 32:33), y aun así la carne de un animal no kosher todavía les estaba permitida? Esto indica que la base de la opinión de Rabí Yehuda es el hecho de que el nervio ciático fue prohibido a los hijos de Jacob, que tenían el estatus de descendientes de Noé.

§ La Guemará vuelve al asunto mismo citado anteriormente. Con respecto a quien come el nervio ciático de un animal no kosher, Rabí Yehuda considera que es responsable de recibir dos series de azotes: una por comer el nervio ciático y otra por comer la carne de un animal no kosher;