es compensación por la primera ofrenda de Pésaj. Según esta opinión, está claro que la impureza ritual no anula la obligación de una persona. Sin embargo, según quien dijo que el segundoPesaḥes una Fiesta de peregrinación separada, establecida para quienes no pudieron sacrificar la ofrenda de Pésaj en el momento apropiado, ¿qué hay para decir? En ese caso, la respuesta de Rav Yirmeya no se aplica, y por lo tanto sigue sin estar claro que Rabbi Yoḥanan sostiene que quien no está obligado en las ofrendas de la Fiesta el primer día está exento durante los días restantes.

Más bien, Rav Pappa dijo: Rabí Yoḥanan sostiene que la noche no se considera parte de una fecha cuyo momento aún no ha llegado. Aunque no se pueden ofrecer sacrificios por la noche, la fecha misma ya ha llegado y su período de impureza está completo, por lo que cualquier impureza adicional requiere un segundo conjunto de ofrendas. En consecuencia, la opinión de Rabí Yoḥanan con respecto a una persona coja no contradice su dictamen acerca de un nazireo. La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Yoḥanan realmente dijo esto, que la noche no se considera parte de una fecha cuyo momento aún no ha llegado?

Pero, ¿acaso Rabí Yoḥanan no dijo: Un zav al final de su proceso de purificación de siete días que vio que tuvo una emisión por la noche y luego dos durante el día trae ofrendas adicionales por la segunda impureza? Si hubiera experimentado las emisiones antes de volverse ritualmente puro, habría estado obligado a traer solo un conjunto de ofrendas. Sin embargo, una vez completada su purificación, debe traer un conjunto separado. En este caso, la primera emisión ocurrió antes de que pudiera sacrificar las ofrendas por su período inicial de impureza. No obstante, como las dos observaciones posteriores ocurrieron durante el día, y ellas solas bastarían para conferirle el estatus de un zav, se combinan con la de la noche anterior y se le exige traer nuevas ofrendas.

Sin embargo, si vio dos emisiones por la noche y una durante el día, no trae ofrendas adicionales, porque por la noche todavía no podía sacrificar las ofrendas que debía debido a su estado actual, y sin esas dos nuevas observaciones no volvería a convertirse en un zav. Y si se te ocurre que Rabí Yoḥanan sostiene que la noche no se considera una fecha cuyo tiempo aún no ha llegado, entonces incluso en el caso en que vio dos emisiones por la noche y una durante el día, él debería traer otro conjunto de ofrendas. Ya había llegado a la fecha de sacrificar las ofrendas anteriores antes de que ocurrieran estas nuevas emisiones. Esto indica que Rabí Yoḥanan sostiene que la noche se considera parte de una fecha cuyo tiempo aún no ha llegado.

La Guemará responde: Cuando Rabí Yoḥanan dijo esta declaración, habló según quien dice que la noche se considera parte de una fecha cuyo tiempo aún no ha llegado. Sin embargo, él mismo sostiene que incluso si un zav vio las tres emisiones por la noche, debe traer otra ofrenda. La Guemará pregunta: Si habló solo según quien dice esa opinión, es obvio que no se requieren nuevas ofrendas; ¿qué idea novedosa pretendía expresar Rabí Yoḥanan? La Guemará responde: No obstante, le era necesario enseñar el caso de un zav que vio dos de día y una de noche.

La Guemará explica: Era necesario que Rabí Yoḥanan dijera esto, no sea que se te ocurra decir, al modo de la fuerte objeción de Rav Sheisha, hijo de Rav Idi (véase Keritot 8a), quien sostiene que no hay razón para distinguir entre un zav que vio una o dos emisiones por la noche. Por lo tanto, Rabí Yoḥanan nos enseña que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rav Yosef, según la cual la primera observación confiere meramente el estatus de impureza ritual de quien tuvo una emisión seminal, y todavía no está clasificado como zav. En consecuencia, hay una diferencia entre quien experimentó una emisión por la noche y quien experimentó dos.

§ La mishná enseñó que si la Fiesta de peregrinación pasó y uno no la celebró ofreciendo una ofrenda de paz de la Fiesta, no está obligado a pagar restitución por ello. Y acerca de esto está dicho: “Lo torcido no puede enderezarse; y lo que falta no puede contarse” (Eclesiastés 1:15).

El Sabio bar Hei Hei le dijo a Hillel que, si esta es la interpretación correcta del versículo, este término: “Ser contado [lehimanot]” aparentemente es inapropiado. Debería haber dicho: Ser llenado. Más bien, este versículo se refiere a alguien cuyos amigos llegaron a un consenso [manuhu] con respecto a un asunto de una mitzvá y él no formó parte de su consenso, y por lo tanto perdió la oportunidad de unirse a ellos en el cumplimiento de la mitzvá.

Esta explicación también se enseña en una baraita. El significado del versículo “Lo torcido no puede enderezarse; y lo que falta no puede contarse” es el siguiente: “Lo torcido no puede enderezarse” se refiere a quien omitió la recitación del Shemá de la mañana o la recitación del Shemá de la noche, o quien omitió la oración de la mañana o la oración de la noche. “Y lo que falta no puede contarse” se refiere a aquel cuyos amigos llegaron a un consenso con respecto a un asunto de una mitzvá y él no formó parte de su consenso.

La Guemará registra otra discusión entre bar Hei Hei y Hillel. Bar Hei Hei le dijo a Hillel: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Entonces volveréis a discernir entre el justo y el malvado, entre quien sirve a Dios y quien no Le sirve” (Malaquías 3:18). Aquí hay dos redundancias: “El justo” es lo mismo que “quien sirve a Dios,” y “el malvado” es lo mismo que “quien no Le sirve.” Hillel le dijo: Tanto el “que Le sirve” como el “que no Le sirve” ambos se refieren a personas completamente justas. Pero el versículo insinúa una distinción entre ellas, pues quien repasa sus estudios cien veces no es comparable a quien repasa sus estudios ciento una veces.

Bar Hei Hei le dijo: ¿Y por una vez adicional que no repasó, el versículo lo llama una persona "que no Lo sirve"? Él le dijo: Sí. Ve y aprende del mercado de los conductores de asnos. Se puede contratar a un conductor para viajar hasta diez parasangas por un dinar. Sin embargo, viajará once parasangas solo por dos dinares. Esto muestra que cualquier desviación más allá de la norma se considera una diferencia significativa.

La Guemará relata que Elías el Profeta le dijo a bar Hei Hei, y algunos dicen que se lo dijo a Rabí Elazar: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “He aquí, te he refinado, pero no como a la plata; te he probado en el horno de la aflicción [oni]” (Isaías 48:10)? Esto enseña que el Santo, Bendito sea, buscó todos los buenos rasgos de carácter para impartírselos al pueblo judío, y encontró solo la pobreza [aniyut] capaz de impedirles pecar. Shmuel dijo, y algunos dicen que fue Rav Yosef: Esto explica el dicho popular que la gente dice: La pobreza es buena para el pueblo judío como una brida roja [barza] para un caballo blanco. Así como una brida roja acentúa el color blanco del caballo, así el desafío de la pobreza hace resaltar la pureza del pueblo judío.

§ La mishná enseñó que Rabí Shimon ben Menasya dice: ¿Quién es el torcido que no puede enderezarse? Este versículo se refiere a alguien que tuvo relaciones con una mujer que le estaba prohibida y engendró con ella un mamzer. La Guemará infiere de la mishná: Si engendra un hijo, sí, este versículo se aplica, ya que no puede remediar la situación; si no engendra un hijo, no, el versículo no se aplica, ya que puede enmendar lo que hizo.

La Guemará pregunta: ¿Acaso no se enseña en una baraita que Rabí Shimon ben Menasya dice: Si una persona roba, es posible que devuelva lo robado y sea enderezada; si una persona despoja a otra, es posible que devuelva lo arrebatado y sea enderezada. Sin embargo, quien mantiene relaciones sexuales con una mujer casada con su consentimiento y de ese modo la hace prohibida para su marido es desterrado del mundo y perece. No hay manera de que rectifique la situación y alcance expiación, porque una mujer casada que voluntariamente mantiene relaciones sexuales con otro hombre queda permanentemente prohibida para su marido.

Rabí Shimon ben Yoḥai dice: Quien quiere examinar un animal para ver si tiene defectos a fin de traerlo como ofrenda no dice: Inspeccionen el camello, o: Inspeccionen el cerdo, ya que estos están inherentemente descalificados para el altar. Más bien, dice: Inspeccionen el cordero. Del mismo modo, el término: “Torcido”, se aplica solo a quien antes era recto. ¿Y quién es este? Este es un erudito de la Torá que abandona su estudio de la Torá.

Rabí Yehuda ben Lakish dijo: Cualquier erudito de Torah que abandona la Torah, sobre él el versículo dice: “Como un ave que vaga lejos de su nido, así es el hombre que vaga de su lugar” (Proverbios 27:8). Y también dice: “¿Qué injusticia hallaron en Mí vuestros padres, para que se alejaran de Mí?” (Jeremías 2:5). Esto indica que el castigo es mayor para quien estaba cerca de Dios y se volvió distante de Él. En cualquier caso, aquí hay una contradicción, pues en la mishná Rabí Shimon ben Menasya dice que el acto de quien engendra un hijo ilegítimo es torcido y no puede enderezarse, mientras que en la baraita dice que lo mismo se aplica a cualquiera que tenga relaciones sexuales prohibidas, independientemente de si engendra o no un hijo.

La Guemará responde: Esto no es difícil. Aquí, la mishná trata de un caso en el que él tuvo relaciones sexuales prohibidas con su hermana soltera. Aunque el acto sexual en sí es un pecado grave, si no engendra un hijo puede rectificarse mediante el arrepentimiento. Allí, en la baraita, se refiere a un caso en el que pecó con una mujer casada, causando un daño irreparable a su matrimonio. Y si quieres, di en cambio: Esto y aquello se refieren ambos a una mujer casada. Y esto no es difícil. Aquí, la mishná trata