¿Quién lo trajo hasta aquí, hasta Jerusalén? Si el padre podía traer a su hijo a Jerusalén, ¿por qué no puede llevarlo al Monte del Templo?

Abaye le dijo: En cuanto al camino hasta aquí, como su madre también está obligada a regocijarse en la Fiesta, su madre lo trajo cuando ella misma subió a la capital. Desde este punto en adelante, si él puede subir y sostener la mano de su padre desde Jerusalén hasta el Monte del Templo, está obligado; y si no, está exento.

Se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi respondió en lugar de Beit Hillel, que según la declaración de Beit Shammai de que un niño que no puede montar sobre los hombros de su padre no está obligado en la mitzvá de la aparición, deben explicar un versículo que trata de Hanna, la madre de Samuel: “Pero Hanna no subió, pues dijo a su marido: Hasta que el niño sea destetado, entonces lo llevaré” (I Samuel 1:22). Pero Samuel podía montar sobre los hombros de su padre. La edad del destete es de veinticuatro meses, antes de lo cual Samuel ya tenía edad suficiente para montar sobre los hombros de su padre, y sin embargo aún no estaba listo para subir al Tabernáculo. Esto muestra que solo un niño que puede caminar por sí mismo está obligado en la mitzvá de la aparición.

El padre de Rabí Yehuda HaNasi le dijo: Según tu razonamiento, pregunta por la propia Hanna: ¿acaso no estaba ella obligada a la alegría? ¿Por qué no viajó al Tabernáculo para cumplir una mitzvá en la que ella misma estaba obligada? Más bien, Hanna vio en Samuel la necesidad de cuidados adicionales, y estaba preocupada por Samuel por si experimentaba debilidad a causa del viaje. Como no podía llevarlo, ella misma no fue.

Rabí Shimon plantea un dilema: Con respecto a un menor que es cojo y, sin embargo, puede subir sobre los hombros de su padre, según la declaración de Beit Shammai, y asimismo un menor que es ciego pero puede sostener la mano de su padre y subir, según las declaraciones de ambos, Beit Shammai y Beit Hillel, ¿cuál es la halakha? ¿Están estos niños obligados en la mitzvá de comparecencia?

La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de este caso? Si decimos que se refiere a un menor cojo que no puede curarse, y a un niño ciego que no puede desarrollar la vista, ¿cuál es el dilema? Ahora bien, si un adulto en este estado está exento, ¿es necesario preguntar por un menor? Dado que este menor nunca estará obligado en la mitzvá, incluso cuando sea adulto, no hay necesidad de entrenarlo en su cumplimiento. La Guemará explica: No; es necesario preguntar con respecto a un menor cojo que puede curarse y a un menor ciego que puede desarrollar la vista. ¿Cuál es la halajá? Dado que el menor podría eventualmente estar obligado, ¿es necesario entrenarlo en este momento?

Abaye dijo: En cualquier lugar donde un adulto esté obligado por la ley de la Torah, se debe también educar a un menor en ese estado de salud por ley rabínica. En cualquier lugar donde un adulto esté exento por la ley de la Torah, un menor en ese mismo estado también está exento por ley rabínica. Dado que en esta condición actual un adulto estaría exento, tampoco hay obligación de educar a este menor, a pesar del hecho de que podría llegar a estar obligado en el futuro.

§ La mishná enseñó que Beit Shammai dicen: El holocausto de aparición, traído por un peregrino cuando se presenta en el Templo en una Festividad, debe valer al menos dos monedas de plata, y la ofrenda de paz de la Festividad debe valer al menos una moneda de plata ma’a. Y Beit Hillel dicen: El holocausto de aparición debe valer al menos una moneda de plata ma’a, y la ofrenda de paz de la Festividad al menos dos monedas de plata.

Los Sabios enseñaron en una baraita que Beit Shammai dicen: El holocausto de aparición debe valer dos monedas de plata, y la ofrenda de paz de la Festividad solo necesita valer una ma’a de plata. La razón por la que el holocausto debe valer más es que el holocausto de aparición sube enteramente a Dios, lo cual no ocurre con respecto a la ofrenda de paz de la Festividad, ya que partes de una ofrenda de paz son comidas por su dueño, mientras que otras porciones son consumidas por los sacerdotes. Y además, otra razón para esta diferencia es que encontramos con respecto a la festividad de Asamblea, es decir, Shavuot, que el versículo incluye más holocaustos que ofrendas de paz. El requisito sacrificial consiste en un toro, dos carneros y siete ovejas como holocaustos, pero solo dos ovejas para ofrendas de paz.

Y Beit Hillel dicen: El holocausto de aparición debe valer una moneda de plata, un ma’a, y la ofrenda de paz de la Festividad debe valer dos monedas de plata. La razón de esta diferencia es que la ofrenda de paz de la Festividad existía antes del habla de Dios, es decir, antes de la entrega de la Torah en el monte Sinaí, lo cual no es así con respecto a la mitzvá de aparición. Y además, otra razón es que encontramos con respecto a las ofrendas de los príncipes durante la dedicación del Tabernáculo que el versículo incluye más ofrendas de paz que holocaustos. Cada príncipe trajo un toro, un carnero y una oveja como holocaustos, pero dos toros, dos carneros, cinco machos cabríos y cinco ovejas como ofrendas de paz.

La Guemará pregunta: Y Beit Hillel, ¿cuál es la razón por la que no dicen conforme a la opinión de Beit Shammai? Beit Hillel respondería a ambas afirmaciones de Beit Shammai. Con respecto a eso que dijisteis, que el holocausto de aparición es superior porque asciende enteramente a Dios, por el contrario, la ofrenda de paz de la Festividad es superior, pues tiene dos consumos, por Dios sobre el altar y por las personas. Y con respecto a eso que dijisteis de que derivamos esta halajá de la festividad de Asamblea, es decir, Shavuot, se podría argumentar en cambio que se debe derivar las halajot de la ofrenda de un individuo de otra ofrenda de un individuo, es decir, la de los príncipes; y no se derivan las halajot de la ofrenda de un individuo de la ofrenda comunitaria de Shavuot.

La Guemará plantea la pregunta inversa: ¿Y cuál es la razón por la que Beit Shammai no dicen de acuerdo con la opinión de Beit Hillel? Beit Shammai responderían a los argumentos de Beit Hillel: En cuanto a lo que ustedes dijeron, que la ofrenda de paz de la Fiesta es superior, ya que existía antes del habla de Dios, la ofrenda quemada de aparición también existía antes del habla. Según la opinión de Beit Shammai, el pueblo judío sacrificó ofrendas quemadas en el Monte Sinaí antes de la entrega de la Torah.

Y con respecto a lo que dijiste, que se derivan las halakhot de estas ofrendas de las ofrendas de los príncipes, se podría argumentar que se derivan las halakhotde un asunto que se practica en todas las generaciones, es decir, el valor de las diferentes ofrendas de las Festividades, de otro asunto que se practica en todas las generaciones, es decir, las ofrendas traídas en Shavuot. Sin embargo, no se derivan las halakhotde un asunto que se practica en todas las generaciones de un asunto que no se practica en todas las generaciones, ya que las ofrendas de los príncipes fueron una mitzvá específica para el Tabernáculo en el desierto.

La Guemará pregunta: Y según la opinión de Beit Hillel, ¿qué tiene de diferente la ofrenda de paz de la Fiesta, que existía antes de la palabra de Dios, como está escrito: “Y sacrificaron ofrendas de paz de toros al Señor” (Éxodo 24:5)? La ofrenda quemada de aparición también se menciona, pues ¿acaso no está escrito en el mismo versículo: “Y sacrificaron holocaustos”?

La Guemará responde: Beit Hillel sostienen que el holocausto que el pueblo judío ofreció en el desierto en el Monte Sinaí era el holocausto diario, que es una ofrenda comunitaria, ya que no había holocaustos individuales antes de la entrega de la Torah. Y Beit Shammai sostienen que el holocausto que el pueblo judío ofreció en el desierto en el Monte Sinaí era un holocausto de aparición, que es una ofrenda individual.

Abaye dijo: Beit Shammai, Rabí Elazar y Rabí Yishmael sostienen todos que el holocausto que el pueblo judío sacrificó en el desierto en el Monte Sinaí era un holocausto de aparición. Y Beit Hillel, Rabí Akiva y Rabí Yosei HaGelili sostienen todos que el holocausto que el pueblo judío sacrificó en el desierto en el Monte Sinaí era un holocausto diario, y no una ofrenda individual.

La Guemará explica la fuente de cada opinión. Beit Shammai es lo que dijimos. Rabí Yishmael, como se enseña en una baraita que Rabí Yishmael dice: Las declaraciones generales fueron dichas en el Sinaí, es decir, Moisés recibió mitzvot generales en el Sinaí, incluidos los Diez Mandamientos.