que no toques la mesa del pan de la proposición. Si la impurificas al tocarla, tendría que ser retirada para su inmersión, y esto llevaría a la suspensión temporal de la mitzvá del pan de la proposición, que debía estar sobre la mesa en todo momento.

La mishná continúa: Todos los utensilios que estaban en el Templo tenían utensilios de reemplazo de segundo y tercer orden, para que, si los primeros se volvían impuros, pudieran traer los segundos en su lugar. Todos los utensilios que estaban en el Templo requerían inmersión después de la Fiesta, excepto el altar de oro y el altar de bronce, porque son considerados como la tierra y, por lo tanto, como la tierra misma, no susceptibles a la impureza. Esta es la declaración de Rabbi Eliezer. Y los Rabinos dicen: Es porque están recubiertos.

GEMARA: Un tannaenseñó en una baraita que les decían a los sacerdotes am ha’aretz: Tengan cuidado de no tocar la mesa, como se explicó arriba, ni el candelabro, como la Guemará explicará. La Guemará pregunta: Y en cuanto al tanna de nuestra mishná, ¿cuál es la razón por la que no enseñó que también se les instruía no tocar el candelabro? La Guemará responde: Con respecto a la mesa está escrito: “El pan de la proposición delante de Mí siempre” (Éxodo 25:30), lo que indica que la mesa que sostiene el pan de la proposición debe estar siempre en su lugar, mientras que con respecto al candelabro no está escrito “siempre”, y por lo tanto puede retirarse para su inmersión.

La Guemará pregunta: Y con respecto al otro tanna, en la baraita, ¿por qué incluye el candelabro? La Guemará responde: Puesto que está escrito: “Y pondrás la mesa fuera del velo y el candelabro frente a la mesa” (Éxodo 26:35), lo que indica que el candelabro debe colocarse siempre frente a la mesa; es como si estuviera escrito “siempre” con respecto al candelabro también. Y el otro tanna, en la mishná, que no se opone a retirar el candelabro para su inmersión, respondería: Ese versículo viene solo para establecer un lugar para el candelabro, para describir dónde debe colocarse, pero no quiere decir que deba estar frente a la mesa en todo momento.

La Guemará plantea una pregunta con respecto al requisito de mantener a los amei ha’aretz alejados de la mesa: Y derivémoslo, es decir, que se establezca que no es necesario tener cuidado con el contacto con la mesa, ya que es incapaz de contraer impureza ritual. Esto es porque es un utensilio de madera destinado a permanecer en un lugar fijo, y la halakha es que cualquier utensilio grande de madera, destinado a permanecer en un lugar fijo, no puede volverse impuro. ¿Cuál es la razón de esta halakha? Dado que los utensilios de madera y los sacos están yuxtapuestos en el versículo que describe su impureza (Levítico 11:32), exigimos que un utensilio de madera sea similar a un saco para poder contraer impureza, de la siguiente manera: Así como un saco es transportado tanto cuando está lleno como vacío, así también cualquier utensilio de madera que es transportado lleno y vacío puede contraer impureza, a diferencia de los utensilios, como la mesa, que están destinados a permanecer en un lugar fijo. Por lo tanto, la mesa no debería ser susceptible a la impureza en absoluto.

La Guemará responde: La mesa también en efecto se llevaba llena y vacía, de acuerdo con las palabras de Reish Lakish. Pues Reish Lakish dijo: ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “Y los pondrás en dos hileras, seis en cada hilera, sobre la mesa pura” (Levítico 24:6)? Las palabras “mesa pura” enseñan por inferencia que es capaz de volverse impura, y por lo tanto la Torah nos advierte que nos aseguremos de que esté pura cuando los doce panes sean colocados allí.

¿Y por qué en verdad la mesa es susceptible a la impureza ritual, siendo que es un utensilio de madera destinado a permanecer en un lugar fijo y por lo tanto no debería ser susceptible a la impureza? Más bien, este versículo enseña que ellos levantaban la mesa con el pan de la proposición sobre ella para mostrar el pan de la proposición a los peregrinos que estaban en el atrio del Templo, ya que a los israelitas les estaba prohibido entrar en el Santuario, donde estaba la mesa, y ellos les decían: He aquí vuestro afecto ante Dios, quien realiza un milagro perpetuo con el pan, pues cuando es retirado de la mesa en Shabat está tan fresco como cuando fue dispuesto en el Shabat anterior. Como dijo Rabí Yehoshua ben Levi: Un gran milagro se realizaba con el pan de la proposición: Tal como era su estado en el momento de su disposición, así era su estado en el momento de su retiro, como está dicho: “Para poner pan caliente el día en que fue quitado” (I Samuel 21:7), lo que indica que estaba tan caliente el día en que fue retirado como el día en que fue colocado.

La Guemará formula otra pregunta: Derivemos este hecho, es decir, que la mesa puede contraer impureza ritual, no porque sea portátil sino debido a su revestimiento de oro. ¿Acaso no aprendimos en una mishná (Kelim 22:1): En cuanto a una mesa y un dulpaki cuya superficie se rompió parcialmente, o que fue revestida con mármol, es decir, piedra que no es susceptible a la impureza: Si dejó en ellos un lugar en la superficie que permaneció intacto o sin revestir, lo bastante grande para colocar copas, esta sigue siendo susceptible a la impureza como un utensilio de madera. Rabí Yehuda dice: Debe tener un lugar intacto y sin revestir, lo bastante grande para colocar trozos de carne y pan también, para mantener la susceptibilidad a la impureza como un utensilio de madera. De esta mishná queda claro que si una mesa está completamente revestida de piedra no es susceptible a la impureza, lo que demuestra que el estatus de un utensilio sigue su revestimiento externo y no su material principal. La mesa del Templo, que estaba revestida de oro, debería tener el estatus de un utensilio de metal.

La Guemará propone una posible respuesta: Y si dijeras que la madera de acacia, de la cual fue hecha la mesa del Templo, es diferente, ya que es un tipo de madera importante y valiosa y por lo tanto no queda anulada por un revestimiento, esto encaja bien según Reish Lakish, quien dijo: Enseñaron que un utensilio de madera queda anulado por su revestimiento solo con respecto a utensilios hechos de madera barata de akhselag que viene de ultramar, pero los utensilios hechos de madera costosa de masmi no quedan anulados por un revestimiento. Según esta opinión, está bien, pues podemos decir que la madera de acacia de la mesa tampoco queda anulada por su revestimiento de oro. Pero según Rabí Yoḥanan, quien dijo: Incluso los utensilios costosos de masmi también quedan anulados por un revestimiento, ¿qué hay para decir?

La Guemará propone otra posible respuesta: Y si dijeras que la mishná no es aplicable porque aquí en la mishná la madera queda anulada por su revestimiento, ya que está hablando de un revestimiento fijo, mientras que allí en el caso de la mesa del Templo el revestimiento de oro no está fijo sobre la madera, esto es imposible. Pues ¿acaso Reish Lakish no le preguntó a Rabbi Yoḥanan: Esta ley de que los utensilios siguen su revestimiento, ¿se refiere solo a un revestimiento fijo o incluso a un revestimiento que no está fijo? Y además le preguntó: ¿Se refiere solo a un revestimiento que cubre el borde de la mesa así como la mesa misma, o incluso a uno que no cubre su borde?

Y Rabí Yoḥanan le dijo en respuesta: No hay diferencia si es un revestimiento fijo y no hay diferencia si es un revestimiento que no es fijo; y no hay diferencia si el revestimiento cubre el borde de la mesa y no hay diferencia si no cubre su borde. Por lo tanto, dado que el revestimiento siempre determina el estatus del utensilio, la mesa del Templo, con su revestimiento de oro, debería ser susceptible a la impureza. Más bien, debemos dar una explicación diferente de por qué el revestimiento no hace que la mesa sea susceptible a la impureza: La mesa es diferente