o ambos están saliendo de él, se considera como fuera del perímetro, y el ḥaver no puede adquirir utensilios de él. La razón es que, si ambos están entrando en el perímetro, pueden esperar fácilmente hasta estar dentro y entonces realizar la transacción; y, si ambos están saliendo, deberían haber completado el trato de antemano, y el ḥaver no puede subsanar ahora esa omisión haciéndolo en este momento.

Abaye dijo: Nosotros también aprendemos esto en la mishná. Pues allí se enseña: Un alfarero que estaba vendiendo vasijas y entró dentro del área de Modi’im es considerado digno de confianza, lo que indica que la única razón por la que se le considera digno de confianza es que está dentro del área de Modi’im, implicando así que en Modi’im misma no se le considera digno de confianza. Pero ahora di la cláusula final de la mishná: Si salió, no se le considera digno de confianza, implicando así que en Modi’im misma sí se le considera digno de confianza, lo cual contradice la inferencia anterior. Más bien, ¿no se debe concluir de la mishná la siguiente distinción?: Aquí, en la cláusula final, se refiere a un alfarero que está saliendo y a un ḥaver que está entrando, en cuyo caso se le considera digno de confianza; y allí, en la primera cláusula, se refiere a una situación en la que ambos están saliendo o ambos están entrando, en cuyo caso no se le considera digno de confianza. En consecuencia, ambas inferencias de la mishná se mantienen. La Guemará concluye: En efecto, aprende de aquí que este es el caso.

§ Un tannaenseñó en la Tosefta (3:33): Todas las personas, incluidos los amei ha’aretz, son consideradas dignas de confianza con respecto a la pureza desde Modi’im hacia adentro solo con respecto a pequeños recipientes de barro, y pueden usarse para alimentos sacrificiales. Dado que estos pequeños recipientes eran necesarios para todos, los Sabios consideraron a los amei ha’aretz dignos de confianza con respecto a ellos. Los amora’im discutieron el significado del término recipientes pequeños. Reish Lakish dijo: Se trata de aquellos recipientes que pueden levantarse con una sola mano, pero no mayores. Y Rabbi Yoḥanan dijo: Incluso si no pueden levantarse con una sola mano, todavía pueden llamarse recipientes pequeños.

Reish Lakish dijo además: Enseñaron en la baraitasolo que los amei ha’aretz son considerados creíbles con respecto a recipientes vacíos, pero si están llenos de líquido, no son considerados creíbles. Y Rabí Yoḥanan dijo: Incluso si las jarras están llenas, e incluso si su prenda [apikarsuto] está dentro del recipiente, los Sabios no se preocuparon por la impureza, ya que no aplicaron su decreto a tales recipientes en absoluto. Y Rava dijo: Y Rabí Yoḥanan concede con respecto a los líquidos mismos en el recipiente que son impuros, pues aunque los Sabios declararon puros los recipientes, no anularon el decreto de que los líquidos tocados por amei ha’aretz son impuros. Y no te desconciertes por esta aparente contradicción, pues hay una halakha similar en el caso de una jarra de barro llena de líquido en una habitación con un cadáver, y la jarra está sellada herméticamente con otro recipiente de barro de un am ha’aretz, donde la halakha es que la jarra es impura con una impureza de siete días, mientras que los líquidos permanecen puros.

MISHNÁ: En el caso de recaudadores de impuestos amei ha’aretz que entraron en una casa para cobrar objetos como impuesto, y asimismo ladrones que devolvieron los utensilios que habían robado, se los considera dignos de crédito cuando dicen: No tocamos el resto de los objetos de la casa, y esos objetos permanecen puros. Y en Jerusalén todas las personas, incluso los amei ha’aretz, son consideradas dignas de crédito con respecto a los alimentos sacrificiales durante todo el año, y durante una Fiesta de peregrinación se las considera dignas de crédito incluso con respecto a la teruma.

GEMARA:Y la Guemará plantea una contradicción a partir de una mishná diferente (Teharot 7:6): Si recaudadores de impuestos amei ha’aretz entraron en una casa, toda la casa es impura. La Guemará responde: No es difícil, ya que esa mishná se refiere a una situación en la que hay un gentil con ellos, en cuyo caso realizan una búsqueda minuciosa por toda la casa y ciertamente habrán tocado todo; mientras que esta mishná trata de un caso cuando no hay un gentil con ellos, y por lo tanto se acepta su afirmación de no haber tocado nada. Como aprendimos en una mishná (Teharot 7:6): Si hay un gentil con los recaudadores de impuestos, se los considera creíbles si dicen: No entramos en la casa en absoluto; pero no se los considera creíbles si dicen: Entramos en la casa pero no tocamos sus utensilios.

La Guemará plantea una pregunta: Y cuando hay un gentil con ellos, ¿qué importa eso? ¿Por qué esto afecta la halakha? Rabí Yoḥanan y Rabí Elazar discutieron este asunto. Uno dijo: El temor al gentil, que es su superior, está sobre ellos, pues temen que pueda castigarlos. Y uno dijo: El temor del reino, es decir, del gobierno, está sobre ellos, ya que el gentil podría denunciarlos ante las autoridades si no llevan a cabo una búsqueda exhaustiva. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre ellos? La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellos es el caso de un gentil que no es importante, es decir, que no tiene autoridad superior. En ese caso no le temen personalmente, pero todavía existe la preocupación de que pueda denunciarlos ante las autoridades gubernamentales.

§ Se enseña en la mishná: Y de manera similar, los ladrones que devolvieron utensilios son considerados creíbles. Y la Guemará plantea una contradicción de la siguiente mishná (Teharot 7:6): Con respecto a los ladrones que entraron en una casa, solo el lugar donde pisaron los pies de los ladrones es impuro. La implicación es que todos los utensilios de la sección de la casa en la que entraron son impuros, y no son considerados creíbles si dicen que no tocaron un objeto en particular. Rav Pinjas dijo en nombre de Rav: La mishná aquí se refiere a un caso en el que los ladrones se arrepintieron, por lo cual son considerados creíbles, mientras que la mishná en Teharot se refiere a un caso en el que los ladrones no se arrepintieron. La Guemará comenta: El lenguaje de la mishná también es preciso, pues enseña: Ladrones que devolvieron utensilios, lo que indica que se arrepintieron e hicieron restitución voluntariamente. La Guemará concluye: En efecto, aprende de aquí que este es el caso.

§ La mishná enseña: Y en Jerusalén todas las personas son consideradas dignas de confianza con respecto a los alimentos sacrificiales. Un tannaenseñó en una baraita: Se las considera dignas de confianza incluso con respecto a grandes vasijas de barro para alimentos sacrificiales, y no solo a las pequeñas. ¿Y por qué los Sabios mostraron tanta indulgencia, dejando de lado sus decretos habituales de impureza dentro de Jerusalén para las vasijas grandes y hasta Modi’im para las pequeñas? Porque existe un principio según el cual no se pueden hacer hornos de alfareros en Jerusalén, a fin de preservar la calidad del aire de la ciudad. Por lo tanto, es necesario traer vasijas de barro desde fuera de la ciudad y, en consecuencia, los Sabios fueron indulgentes con tales utensilios.

§ Se enseñó en la mishná: Y durante una Fiesta de peregrinación se los considera dignos de confianza incluso con respecto a la teruma. La Guemará plantea una pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, es decir, que hay una diferencia entre los días de Fiesta y otros períodos? Rabí Yehoshua ben Levi dijo: El versículo declara con respecto al incidente de la concubina en Guibeá: “Y todos los hombres de Israel se reunieron en la ciudad, como un solo hombre, unidos [ḥaverim]” (Jueces 20:11). Este versículo se interpreta para enseñar que siempre que todo el pueblo de Israel se reúne en un solo lugar, la Torah hace, es decir, considera, a todos ellos ḥaverim. La última palabra de la expresión, ḥaverim, es una referencia a los miembros de un grupo dedicado a la observancia escrupulosa de las mitzvot, tal como el término es usado por los Sabios.

MISHNÁ: En el caso de quien abre su barril de vino para venta pública, y de igual manera quien comienza a vender su masa durante el tiempo de la Fiesta de peregrinación, y estos artículos inevitablemente entran en contacto con amei ha’aretz, Rabí Yehuda dice: Dado que el alimento estaba puro, a pesar de su contacto con amei ha’aretz, cuando comenzó a venderlo, puede terminar de venderlo en estado de pureza incluso después de la Fiesta, y no hay preocupación por el contacto realizado por amei ha’aretz durante la Fiesta. Pero los Rabinos dicen: No puede terminar de venderlo.

GEMARA:Rabí Ami y Rabí Yitzḥak Nappaḥa estaban una vez sentados en el patio de Rabí Yitzḥak Nappaḥa. Uno de ellos abrió la discusión y dijo: ¿Cuál es la halakhacon respecto a la posibilidad de que él deje su vino para otra Festividad de peregrinación posterior y continúe vendiéndolo en ese momento? Aunque según los Rabinos no se puede seguir vendiéndolo una vez que la Festividad ha concluido, ¿puede dejar el barril a un lado hasta la próxima Festividad, momento en el que una vez más podría venderse en pureza?

El otro Sabio le dijo: La mano de todos lo ha tocado, y aun así estás diciendo que quizá él pueda dejarlo para otra Fiesta de peregrinación y entonces venderlo en pureza? ¿Cómo podría siquiera considerarse tal posibilidad? Él le dijo en respuesta: ¿Eso quiere decir que hasta ahora, durante toda la Fiesta, la mano de todos no lo estaba tocando? Estaba permitido durante la Fiesta a pesar de que todos lo tocaban; aparentemente, su toque no lo hacía impuro en absoluto. Él le dijo: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Concedido que, hasta ahora, el Misericordioso declara pura la impureza del am ha’aretz durante la Fiesta, y en consecuencia su impureza es desestimada, pero ahora que la Fiesta ha pasado, el toque de un am ha’aretz vuelve a considerarse impuro.

La Guemará sugiere: Digamos que esta disputa entre amora’im es paralela a una disputa entre tanna’im. Pues se enseñó en una baraita: Él puede dejarlo para otra Fiesta de peregrinación y luego continuar vendiéndolo. Y se enseñó en una baraita diferente: Él no puede dejarlo para otra Fiesta. ¿Acaso no es así que esta misma cuestión es una disputa entre estos dos tanna’im, los autores de estas dos baraitot?

La Guemará rechaza esta sugerencia: No, es posible que estabaraita, que enseña que él puede dejarlo, siga la opinión, citada en la mishná, de Rabí Yehuda, quien permite al vendedor de vino terminar de vender su vino después de la Fiesta, mientras que aquellabaraita, que enseña que él no puede dejarlo, está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes le prohíben terminarlo. La Guemará cuestiona esta conclusión: Y ¿cómo puedes entender esto de esa manera? ¿Acaso no dijo Rabí Yehuda que él puede terminar de venderlo después de la Fiesta? En consecuencia, no habría necesidad de dejarlo para otra Fiesta. Más bien, di lo siguiente: Estabaraita, que enseña que él no puede dejarlo, está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, mientras que aquellabaraita, que enseña que él puede dejarlo, está de acuerdo con la opinión de los Rabinos. ¿Y cuál es el significado de la afirmación: Él no puede dejarlo para otra Fiesta? Significa que no tiene necesidad de dejarlo para otra Fiesta, ya que Rabí Yehuda sostiene que puede terminar de venderlo en pureza de inmediato.

MISHNÁ:Una vez que ha pasado la Fiesta de peregrinación, los sacerdotes hacen pasar todos los utensilios del atrio del Templo por un proceso de purificación, ya que fueron tocados por sacerdotes am ha’aretz durante la Fiesta. Si la Fiesta pasó hasta un viernes, es decir, si la Fiesta terminó el jueves por la noche, no hacían pasar los utensilios por el proceso de purificación ese día, debido al honor del Shabat, para dar a los sacerdotes tiempo para preparar las necesidades del Shabat. Rabí Yehuda dice: Ni siquiera los purifican el jueves, en caso de que la Fiesta terminara el miércoles por la noche, porque los sacerdotes no están libres para hacerlo.

GUEMARÁ: Un tannaenseñó en una baraita, como explicación de las palabras de Rabí Yehuda: Los sacerdotes no purifican los utensilios del patio del Templo el jueves, ya que los sacerdotes no están libres de retirar las cenizas. Durante los días de la Fiesta, una gran cantidad de ceniza se acumulaba sobre el altar, debido al gran número de ofrendas llevadas en ese tiempo. Como no retiraban las cenizas en la propia Fiesta, después tenían que retirar una cantidad muy grande. En consecuencia, todos los sacerdotes estaban ocupados con esta tarea al concluir la Fiesta, lo que no les dejaba suficiente tiempo para ocuparse de otros asuntos.

MISHNÁ:¿Cómo hacen pasar todos los utensilios del atrio del Templo por un proceso de purificación? Sumergen los utensilios que estaban en el Templo. Y dicen a los sacerdotes am ha’aretz que sirvieron en el Templo durante la Fiesta: Tengan cuidado