En el caso de un ḥaver y un am ha’aretz, que son hermanos y heredaron bienes de su padre, quien también era un am ha’aretz, el ḥaver puede decirle a su hermano am ha’aretz: Tú toma el trigo que está en tal y tal lugar y yo tomaré el trigo que está en tal y tal lugar. El ḥaver sabe que la primera partida de trigo había sido hecha susceptible a la impureza y, por lo tanto, no le sería de utilidad, mientras que la segunda partida no había sido hecha susceptible a la impureza.

La mishná continúa: De manera similar, el hermano ḥaver puede decirle al hermano am ha’aretz: Tú toma el vino que está en tal y tal lugar y yo tomaré el vino que está en tal y tal lugar. El ḥaver sabe que la última partida de vino no se ha vuelto impura, y quiere tomar esa partida como su porción. Cuando unos hermanos heredan una cantidad de cierto artículo, cada uno de ellos terminará recibiendo una parte igual de ese artículo. Por lo tanto, se aplica el principio de designación retroactiva, lo que significa que se considera que cualquier porción que cualquier hermano en particular reciba al final es la que le había sido designada como su herencia desde el principio. No se considera un intercambio ni una transacción comercial con los otros hermanos a cambio de sus porciones.

La mishná continúa: Pero el hermano ḥaver no puede decir al hermano am ha’aretz: Tú toma el producto húmedo y yo tomaré el producto seco. Tampoco puede decir: Tú toma el trigo, y yo tomaré la cebada. El principio de designación retroactiva no se aplica a objetos de distintos tipos. Si un hermano tomara trigo y el otro cebada, se consideraría un intercambio comercial. Y está prohibido que un ḥaver venda o transfiera producto impuro o producto susceptible de impureza a un am ha’aretz, que no sigue estrictamente los principios de pureza, ya que esto implicaría la prohibición de “No pondrás tropiezo delante del ciego” (Levítico 19:14).

Y se enseña en una baraitacon respecto a esta mishná: Si el ḥaver recibe una porción que consiste en algunos artículos húmedos y algunos secos, ese ḥaver debe quemar el producto húmedo si era teruma, ya que ciertamente se ha impurificado, y la teruma impura se quema, pero puede dejar el producto seco y usarlo, pues se puede suponer que no se ha impurificado.

La Guemará extrae una conclusión basándose en esta baraita: ¿Por qué debe quemar la teruma húmeda? Que la deje hasta la siguiente temporada del lagar, durante la cual la teruma de un am ha’aretz se considera pura. El hecho de que esta opción no se tome en cuenta indica que no se puede dejar intencionalmente la teruma recibida de un am ha’aretz hasta la siguiente temporada del lagar, lo cual resolvería el dilema presentado a Rav Sheshet. La Guemará rechaza esta prueba: Aquí se refiere a algo que no tiene lagar, es decir, a líquidos que nunca se usan en el servicio del Templo, ya que los amei ha’aretz son cuidadosos solo con respecto a líquidos que pueden usarse en el servicio del Templo. La Guemará pregunta: Aun así, hay otra opción: Que la deje para la próxima Festividad de peregrinación, pues la mishná más adelante enseña (26a) que se supone que los amei ha’aretz observan todas las leyes de pureza ritual en las Festividades. La Guemará responde: Se refiere a algo que no duraría hasta la próxima Festividad de peregrinación, sino que se echaría a perder antes. Por lo tanto, el dilema presentado a Rav Sheshet permanece sin resolverse.

§ Se enseñó en la mishná: Y si quien entrega dice al sacerdote: Separé y puse en este barril de terumá un cuarto-log de vino o aceite sacrificial, se le considera digno de crédito. La Guemará procede a citar una mishná en el tratado Oholot, cuya discusión finalmente se relaciona con esta mishná aquí: Aprendimos en una mishná en otro lugar (Oholot 18:4): Beit Shammai y Beit Hillel están de acuerdo en que se puede examinar el suelo para quienes realizan la ofrenda pascual, pero no se puede examinar el suelo para quienes comen terumá.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: ¿Se puede examinar? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Una persona puede soplar sobre el suelo de un beit haperas y caminar por él mientras lo hace. Un beit haperas es una porción de terreno con una tumba que posteriormente fue arada. A los Sabios les preocupaba que pudiera haber pequeños fragmentos de hueso humano esparcidos por el campo, los cuales transmitirían impureza a cualquiera que los moviera con el pie. Por lo tanto, decretaron que quien atraviesa tal campo se vuelve impuro. Sin embargo, los Sabios permitieron pasar por el campo manteniendo la pureza si uno sopla sobre el suelo mientras avanza, bajo la suposición de que cualquier pequeño fragmento de hueso sería así apartado de su camino. Este es el examen al que se refiere esta mishná. La mishná enseña que este examen es suficiente para permitir que uno conserve su pureza cuando va a realizar la ofrenda pascual, pero no para permitir que conserve su pureza con respecto al consumo de teruma.

Y Rabí Ḥiyya bar Abba dijo en nombre de Ulla: Un beit haperas que ha sido hollado por transeúntes que han abierto un sendero a través de él se considera puro para aquellos que van a ofrecer el sacrificio pascual, ya que se supone que ya no quedan fragmentos de hueso en la superficie del suelo. El examen al que se hace referencia en la mishná, entonces, se refiere a determinar si un beit haperas en particular ha sido hollado o no. La razón de esta leniencia es que el estado impuro de un beit haperas es solo un decreto rabínico, y los Sabios no mantuvieron sus palabras al decretar que el campo fuera impuro en un lugar donde esto afecta la capacidad de una persona para cumplir una mitzvá que implica karet; y no traer un sacrificio pascual se castiga con karet.

Sin embargo, con respecto a aquellos que desean comer terumá después de atravesar un beit haperas, los Sabios sí mantuvieron sus palabras, decretando que el campo es impuro en un caso de pecado cuyo castigo es la muerte por mano de Dios. El pecado de comer terumá en estado de impureza se castiga con la muerte por mano de Dios, y por lo tanto los Sabios fueron estrictos al insistir en que no se la coma después de atravesar un beit haperas.

Se planteó un dilema ante los sabios: Si alguien examinó un beit haperas con el propósito de llevar su ofrenda pascual, cuál es la halakha con respecto a la teruma después de haber atravesado el campo? ¿Está permitido que él pueda basarse en este examen para comer su teruma también, ya que se ha establecido que su paso por el campo no lo ha impurificado? Ulla dijo: Si él examinó el terreno para llevar su ofrenda pascual, le está permitido después comer su teruma, pues una vez que es declarado puro con respecto a las ofrendas, sería inconsistente declararlo al mismo tiempo impuro con respecto a la teruma. Pero Rabba bar Ulla dijo: Si alguien examinó el terreno para llevar su ofrenda pascual, le está prohibido comer su teruma.

Cierto anciano le dijo a Rabba bar Ulla: No discutas con Ulla, pues aprendimos en la mishná de acuerdo con su opinión, ya que la mishná dice: Y si el am ha’aretz le dice al sacerdote: Separé y puse en este barril de teruma un cuarto de log de vino o aceite sacrificial, se le considera digno de crédito. Aparentemente, entonces, una vez que el am ha’aretz es considerado digno de crédito con respecto a los elementos sacrificiales del barril, también es considerado digno de crédito con respecto a la teruma que contiene. Aquí también, debe aplicarse el mismo principio, de modo que una vez que se le considera digno de crédito y puro con respecto a la ofrenda pascual, también es considerado digno de crédito con respecto a la teruma.

§ Se enseñó en la mishná: Con respecto a jarras de vino y jarras de aceite que están mezcladas, los amei ha’aretz son considerados dignos de confianza durante el período del lagar y de la prensa de aceitunas. Un Sabio enseñó en una baraita: Los amei ha’aretz no son considerados dignos de confianza, ni con respecto a las vasijas ni con respecto a la teruma. La Guemará pregunta: ¿Vasijas de qué? Si se refiere a vasijas de alimentos sagrados, puesto que un am ha’aretz es considerado digno de confianza con respecto a los artículos sagrados que contienen, necesariamente debe ser considerado digno de confianza también con respecto a las vasijas. Más bien, se refiere a vasijas de teruma. Pero esto es obvio: Ahora bien, si él no es considerado digno de confianza con respecto a la propia teruma, ¿es posible que sea considerado digno de confianza con respecto a las vasijas que la contienen?

La Guemará responde: Más bien, se refiere a frascos vacíos que habían contenido alimento sacrificial durante el resto de los días del año, es decir, durante todos los días del año, pues un am ha’aretz es considerado digno de crédito con respecto al alimento sacrificial durante todo el año, pero no es considerado digno de crédito con respecto a su frasco una vez que el alimento ha sido retirado, y también se refiere a frascos llenos de vino de teruma durante el período de los lagares, cuando se los considera dignos de crédito con respecto a la propia teruma, pero no a los recipientes.

La Guemará plantea una pregunta: Aprendimos en la mishná: Con respecto a jarras de vino y jarras de aceite que están mezcladas [meduma], los amei ha’aretz son considerados creíbles durante el período del lagar y de la prensa de aceitunas, y setenta días antes del lagar. La Guemará pregunta: ¿Qué, acaso no es así que mezcladas significa que hay una mezcla de teruma de aceite o vino en la jarra, y sin embargo la mishná afirma que los amei ha’aretz son considerados creíbles con respecto a las jarras? Esto parecería contradecir la resolución de la baraita de que no son considerados creíbles con respecto a frascos que contienen teruma. La Guemará responde: En la escuela de Rabí Ḥiyya dicen que la mishná en realidad se refiere a aceite o vino ordinario mezclado con vino o aceite sacrificial, de modo que contiene cierta cantidad de líquido sacrificial.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso el concepto de medumase aplica a alimentos sacrificiales en absoluto? Este término, meduma, se aplica solo a la terumá, no a los artículos sacrificiales. En la escuela de Rabí Elai dicen que la halajá de la mishná fue enunciada con respecto a quien mantiene su vino tevel, es decir, producto del cual la terumá y los diezmos requeridos aún no han sido separados, en pureza, porque tiene la intención de tomar de él vino para libaciones. Por lo tanto, en cierto sentido, es una mezcla de alimento sacrificial, terumá y alimento no sagrado, todo en uno, y en consecuencia el término meduma es aplicable. La mishná enseña que, dado que el am ha’aretz es considerado digno de confianza con respecto al alimento sacrificial en esta mezcla, también es considerado digno de confianza con respecto a la terumá y las jarras.

§ Se enseña en la mishná que, aparte del período del lagar mismo, los amei ha’aretz también son considerados dignos de confianza setenta días antes del período del lagar. Abaye dijo: Se puede aprender de aquí, incidentalmente a las leyes de pureza, que la ley es que un arrendatario en un viñedo debe hacer el esfuerzo de adquirir jarras para el vino setenta días antes del tiempo del lagar, pues la mishná considera esta cantidad de tiempo como el período de preparación para el prensado de las uvas.

MISHNA:Desde Modi’im hacia adentro en dirección a Jerusalén, es decir, en el área que rodea Jerusalén, hasta la distancia de la ciudad de Modi’im, que está a quince mil de Jerusalén, todos los alfareros, incluidos los amei ha’aretz, son considerados dignos de confianza con respecto a la pureza de los utensilios de barro que han producido. Debido a que estos lugares suministraban utensilios de barro a la gente de Jerusalén, los Sabios no decretaron impureza sobre ellos. Desde Modi’im hacia afuera, sin embargo, no son considerados dignos de confianza. Los detalles de esta norma se especifican: ¿Cómo es esto? Un alfarero que vende vasijas, si entró dentro de Modi’im desde fuera, aunque el alfarero, y las vasijas, y los clientes estuvieran todos previamente fuera de Modi’im, donde no es considerado digno de confianza con respecto a la pureza, él es ahora considerado digno de confianza. Y lo contrario es cierto en el caso opuesto: Si la misma persona que era considerada digna de confianza dentro salió de los límites de Modi’im, ya no es considerada digna de confianza.

GEMARA: Un tannaenseñó en una baraita: Con respecto a Modi’im misma, hay ocasiones en que se considera como dentro del perímetro que rodea Jerusalén, y hay ocasiones en que se considera como fuera de ese perímetro. ¿Cómo es eso? Si un alfarero está saliendo del perímetro y un ḥaver está entrando en él, y se encuentran en Modi’im, se considera como dentro, y el ḥaver puede comprar las jarras. Sin embargo, si ambos están entrando en el perímetro