que están mezclados,amei ha’aretzson considerados dignos de confianza con respecto a ellos durante el período de la vendimia y de la prensa de aceitunas, y también hasta setenta días antes de la vendimia, porque es entonces cuando la gente comienza a purificar sus recipientes en preparación para la temporada del prensado del vino.

GEMARÁ: La mishná enseña que los amei ha’aretz son considerados confiables con respecto a la pureza del vino y el aceite sacrificiales en Judea. La Guemará infiere: En Judea, sí, pero en Galilea, no. ¿Cuál es la razón de esta distinción entre los dos lugares?

Reish Lakish dijo: Es porque una franja de tierra habitada por samaritanos [Kutim] separa Judea y Galilea, y es imposible viajar de una tierra a la otra sin atravesar esta franja. Los Sabios decretaron que las tierras habitadas por naciones no judías se consideran ritualmente impuras, de modo que sería imposible transportar alimentos desde Galilea hasta Judea, donde se encuentra el Templo, sin que los alimentos se volvieran impuros. Por lo tanto, incluso el aceite y el vino preparados por ḥaverim que vivían en Galilea no eran aceptados para uso sacrificial.

La Guemará plantea una dificultad: Que los habitantes de Galilea coloquen el vino y el aceite y los transporten a Judea en una caja cerrada, un cofre o un armario, cuyo contenido no puede contraer impureza, ya que tienen el estatus de tiendas separadas. La Guemará responde: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta mishná? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, quien dijo: Una tienda arrojada, es decir, una tienda en movimiento, no es llamada una tienda apropiada, y por lo tanto su contenido está sujeto a impureza. En nuestro caso, entonces, el contenido contraería la impureza decretada sobre las tierras de las naciones no judías. Como se enseña en una baraita: Con respecto a alguien que entra en una tierra de naciones no judías sentado en una caja, un cofre o un armario, Rabí Yehuda HaNasi lo declara impuro, y Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, lo declara puro.

La Guemará plantea una dificultad adicional: Que traigan aceite y vino al Templo en una vasija de barro sellada con una tapa bien ajustada, que no puede contraer impureza incluso si está en la misma tienda que un cadáver, como está escrito: “Y toda vasija abierta sobre la cual no haya una cubierta bien ajustada, es impura” (Números 19:15). Rabí Eliezer dijo: Los Sabios enseñaron en una baraita: la comida sacrificial, a diferencia de otros objetos, no se salva de la impureza por estar en un recipiente con una tapa bien ajustada.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no se enseñó en una baraita: El agua de purificación que contiene cenizas de la vaca roja no queda protegida de la impureza por estar en un recipiente con una tapa bien sellada? ¿Acaso no se implica en la baraitaesta inferencia: Que el alimento sacrificial sí queda protegido de la impureza en tal situación? La baraita parece implicar que esta es una severidad especial para el agua de purificación, que no se aplica a ninguna otra cosa, incluido el alimento sacrificial. La Guemará rechaza esto: No, la inferencia de la baraita debe entenderse de otra manera, así: El agua que todavía no ha sido consagrada al mezclarse con cenizas de la vaca roja sí queda protegida de la impureza por estar en un recipiente con una tapa bien sellada, incluso si fue designada para tal uso en una etapa posterior.

La Guemará plantea otra dificultad: Pero, ¿acaso no dijo Ulla: los ḥaverim purifican su vino y su aceite, es decir, producen su vino y su aceite conforme a las normas de pureza usadas para los alimentos sacrificiales en Galilea, para ser utilizados con fines sacrificiales? Esto indica que debía de haber alguna manera de transportarlos desde Galilea hasta el Templo, pues de lo contrario, ¿por qué habrían preparado tales artículos? La Guemará responde: En efecto, no podían trasladar estos artículos al Templo. Más bien, los dejaban en su lugar, y su pensamiento era que, cuando venga Elías en los tiempos mesiánicos y purifique el camino desde Galilea hasta Judea, estos artículos llegarán a ser aptos para su uso.

§ Se enseñó en la mishná: Y durante el período del lagar de vino y de la prensa de aceite, los amei ha’aretzson considerados dignos de confianza incluso con respecto a la pureza de la teruma. Y la Guemará plantea una contradicción a partir de la siguiente enseñanza: Un am ha’aretzque termina de prensar sus aceitunas debe dejar una bolsa de aceitunas sin prensar y dársela a un sacerdote pobre como teruma, para que el propio sacerdote pueda hacer de ellas aceite ritualmente puro. Esto muestra que incluso durante el período de la prensa de aceite el am ha’aretz no es considerado digno de confianza para hacer él mismo aceite de oliva puro.

Rav Naḥman dijo: Esto no es difícil. Este caso de la mishná, en el que los amei ha’aretz son considerados confiables para producir ellos mismos aceite de oliva puro, se refiere a personas que prensan sus aceitunas temprano, durante la temporada regular del lagar, mientras que aquel caso se refiere a quienes prensan sus aceitunas más tarde, después de que ha pasado el período en que la mayoría de la gente prensa sus aceitunas. Rav Adda bar Ahava le dijo: ¿Como qué caso, por ejemplo? Como aquellas aceitunas de la casa de tu padre. El padre de Rav Naḥman tenía muchas aceitunas, y a menudo las prensaba después de la temporada regular de prensado.

Rav Yosef dijo una resolución diferente de la contradicción anterior. La fuente que establece que los amei ha’aretz no son dignos de confianza fue enseñada con respecto a Galilea, y, como la mishná enseñó anteriormente con respecto al vino y al aceite sacrificiales, los amei ha’aretz son dignos de confianza solo en Judea y no en Galilea. Abaye le planteó una objeción a partir de una baraita: Transjordania y Galilea son como Judea, en que son dignos de confianza con respecto al vino de terumadurante el período de producción de vino, y con respecto al aceite de terumadurante el período de producción de aceite. Sin embargo, no son dignos de confianza con respecto al vino durante el período de producción de aceite, ni son dignos de confianza con respecto al aceite durante el período de producción de vino. Esta baraita muestra que, con respecto a la teruma, no hay diferencia entre la confiabilidad de los amei ha’aretz que viven en Galilea y la de los que viven en Judea.

Más bien, la respuesta de Rav Yosef debe ser rechazada, y está claro que la respuesta correcta es como respondimos inicialmente, que se está hablando del período posterior a la conclusión del lagar.

§ Se enseñó en la mishná: Una vez que los períodos del lagar de vino y de la prensa de aceite han pasado, si los amei ha’aretztrajeron a un sacerdote ḥaver un barril de vino de teruma, él no puede aceptarlo de ellos. Pero el donante puede dejarlo para la siguiente temporada del lagar de vino, en el año siguiente. Plantearon un dilema ante Rav Sheshet: Si el sacerdote transgredió la halakhay sí aceptó el vino de un am ha’aretz, ¿cuál es la halakha? ¿Está permitido que lo deje para sí mismo hasta la siguiente temporada del lagar de vino? Dado que está permitido aceptar el vino y el aceite de un am ha’aretz dejados intencionalmente hasta ese momento, quizá también esté permitido si el propio sacerdote lo deja intencionalmente hasta ese momento. Él le dijo: Lo aprendiste en una mishná (Demai 6:9):