El testimonio de Rabí Akiva no es necesario para enseñar la halakha básica de que un recipiente combina sus ingredientes, lo cual es ley de la Torah; solo es necesario para los restos de la ofrenda de harina, la parte de una ofrenda de harina que queda después de que un puñado de ella y su incienso han sido sacrificados sobre el altar, y que es comida por un sacerdote. En tal caso, la halakha de combinar se aplica solo por ley rabínica, pues según la ley de la Torah solo cuando un objeto requiere un recipiente para ser santificado, el recipiente lo combina con respecto a la impureza, incluso si sus partes no se tocan entre sí. Pero en el caso de algo que no requiere un recipiente, el recipiente no lo combina. El resto de una ofrenda de harina ya no requiere un recipiente, ya que se entrega a un sacerdote después de que el puñado es sacrificado, por lo que la harina en un recipiente no sería considerada combinada según la ley de la Torah.

Y los Sabios vinieron y decretaron que incluso si algo no requiere un recipiente, como la harina sobrante de la ofrenda de harina, el recipiente, sin embargo, lo combina.

La Guemará plantea una dificultad: Esto encaja bien en el caso de la harina, que puede entenderse como una referencia a la harina sobrante de las ofrendas de cereal, pero con respecto al incienso y al olíbano, ¿qué se puede decir? En estos casos ciertamente se requiere un recipiente, pero si la halakha de combinar se aplica a ellos por la Torah, ¿por qué Rabí Akiva los incluyó en su lista? Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Por ejemplo, si los amontonó sobre una tabla de cuero [kartavla], en lugar de en un recipiente contenedor. Según la ley de la Torah, un recipiente que tiene interior combina sus ingredientes, pero uno que es plano y no tiene interior no combina. Y los Sabios vinieron y decretaron que incluso si no tiene interior, de todos modos combina lo que se coloca sobre él.

La Guemará comenta: Y esta opinión de Rabí Ḥanin, de que la impureza por combinación se deriva de la Torah, discrepa de la opinión de Rabí Ḥiyya bar Abba. Pues Rabí Ḥiyya bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo con referencia a nuestra mishná: Esta mishná fue enseñada con base en el testimonio de Rabí Akiva. En otras palabras, la enseñanza de la mishná de que un recipiente combina su contenido sigue la declaración de Rabí Akiva, lo que indica que es por ley rabínica, a diferencia de Rabí Ḥanin, quien dijo que se basa en una fuente de la Torah.

§ Se enseñó en la mishná: El cuarto grado de impureza, con respecto a los alimentos sacrificiales, queda descalificado. Se enseñó en una baraita: Rabí Yosei dijo: ¿De dónde se deriva, con respecto al cuarto grado de impureza ritual, que con respecto a los alimentos sacrificiales queda descalificado? Es una derivación lógica, por a fortiori: Si alguien que carece de expiación, una persona impura que está obligada a traer una ofrenda para completar su proceso de purificación, a quien se le permite comer teruma, sin embargo queda descalificado con respecto al consumo de alimentos sacrificiales, como se especifica en la Torah, entonces, en cuanto a algo que es impuro en el tercer grado de impureza ritual, que queda descalificado si es teruma, ¿no es correcto que engendre un cuarto grado de impureza ritual cuando toca alimentos sacrificiales? Por lo tanto, hemos aprendido que hay un tercer grado de impureza con respecto a los alimentos sacrificiales de la Torah, y que hay un cuarto grado de impureza por a fortiori.

La baraita anterior enseñó que hay un tercer grado de impureza para alimento sacrificial de la Torah. La Guemará pregunta: ¿De dónde se deriva esto? Como está escrito: “Y la carne que toque cualquier cosa impura no será comida” (Levítico 7:19). ¿No es así que no estamos tratando en ese versículo con carne que toca cualquier “cosa impura” en absoluto, incluso si tocó algo que es de segundo grado de impureza ritual, que también es llamado una “cosa impura”? Y, sin embargo, el Misericordioso declara con respecto a esa carne, que habiendo tocado una impureza de segundo grado ahora es impura en tercer grado: “No será comida”, lo que significa que ha quedado no apta debido a la impureza. Y en cuanto a la afirmación de la baraita de que el cuarto nivel de impureza se deriva mediante una inferencia a fortiori – es como dijimos justo arriba, la inferencia a fortiori presentada por Rabí Yosei.

§ Se enseñó en la mishná: Y con respecto a la terumá, si una de las manos de una persona se volvió impura con una impureza según la ley rabínica que vuelve impuras solo las manos, su par, la otra mano, permanece pura. Pero con respecto al alimento sacrificial, si una mano se vuelve impura, debe sumergir ambas. Rav Sheizevi dijo: Cuando dijeron que, con respecto al alimento sacrificial, una mano que se vuelve impura vuelve impura también a la otra mano, enseñaron esto solo para una situación cuando la mano pura está en contacto con el alimento sacrificial cuando la mano impura lo toca. Pero si la mano pura no está en contacto con el alimento sacrificial, no, la mano pura no se vuelve impura por tocar la mano impura. Según Rav Sheizevi, los Sabios promulgaron el decreto de que una mano vuelve impura a la otra porque les preocupaba que la mano impura pudiera haber tocado directamente el alimento sacrificial sin que se advirtiera. Por lo tanto, el decreto se aplica solo cuando la mano pura está tocando el alimento sacrificial.

Abaye planteó una objeción a Rav Sheizevi a partir de la siguiente enseñanza: Incluso una mano seca que es impura vuelve impura a su compañera, es decir, la otra mano, hasta el punto de que la segunda mano ahora vuelve impuro cualquier alimento que toque. Esto es cierto con respecto a los alimentos sacrificiales pero no con respecto a la teruma. Esta es la declaración de Rabí Yehuda HaNasi. Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda, dice: La segunda mano no se vuelve impura en un grado tan severo. Solo puede descalificar el alimento sacrificial que toca, al volverlo impuro en cuarto grado, pero no volverlo impuro con impureza de tercer grado.

Concedido, si dices que la segunda mano se vuelve impura incluso cuando no está en contacto con el alimento sacrificial, esto explicaría lo notable de una mano seca que vuelve impura a su compañera. Esto enseña que, aunque normalmente una mano seca no volvería impura a otra mano, los Sabios, sin embargo, la declararon impura con respecto al alimento sacrificial. Pero si dices que cuando la segunda mano está en contacto con el alimento sacrificial, sí, se aplica el decreto de que la segunda mano se vuelve impura, no sea que la mano impura toque directamente el alimento sacrificial, pero cuando no está en contacto, no, el decreto no se aplica, entonces ¿qué tiene de notable afirmar que esto se aplica en el caso de una mano seca?

También se afirmó que los amora’im discutieron una cuestión similar: Reish Lakish dijo: Enseñaron que una mano vuelve impura a la otra solo si la segunda mano es su propia mano,