así como trataron el tubo con severidad como si hubiera sido declarado impuro por contacto con un animal rastrero muerto. Por lo tanto, al no requerir la puesta del sol, hicieron notar que se oponían a los saduceos.

La Guemará plantea una dificultad. Sin embargo, si eso es así, que el tubo es tratado como si hubiera sido impurificado por un animal rastrero, no debería volver impura a una persona, ya que algo impurificado por un animal rastrero es impuro en primer grado de impureza ritual, lo cual no puede impartir impureza ritual a las personas. ¿Por qué, entonces, se enseña en una baraita: Quien corta y sumerge el tubo para las cenizas de la vaca roja requiere inmersión él mismo, lo que muestra que el tubo sí impurifica a las personas? Más bien, di que lo trataron como algo hecho impuro por contacto con un cadáver, pues tales objetos también impurifican a las personas. La Guemará pregunta: Si eso es así, el tubo también debería requerir la aspersión del agua de purificación en el tercer y séptimo días de su purificación, como todas las cosas impurificadas por un cadáver.

¿Por qué, entonces, se enseña en una baraita: Quien la corta y la sumerge requiere inmersión, lo que indica que la inmersión para el tubo, sí, es necesaria, pero la aspersión del tercer y del séptimo día, no. Más bien, debes decir que lo trataron como algo hecho impuro por contacto con un cadáver que ya está en su séptimo día, después de sus aspersiones, cuando todavía está impuro e imparte impureza a quienes lo tocan, pero requiere solo inmersión y no más aspersión.

La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se enseña en una baraita: Los Sabios nunca hicieron ninguna innovación en las halakhot de impureza con respecto al procedimiento de la vaca roja. En otras palabras, aunque los Sabios añadieron rigurosidades al procedimiento de la vaca roja, nunca crearon nuevas halakhot para ella que no existan en otros lugares, en otras áreas de la halakha. Hemos dicho que el tubo es tratado como si hubiera tenido contacto con un cadáver aunque no lo tuvo; esto es una innovación que no se encuentra en ningún otro lugar.

La Guemará responde: Abaye dijo: Cuando dijeron que los Sabios no hicieron innovaciones, no se referían a algo de esta naturaleza, sino que quisieron decir que no dijeron que una pala sobre la cual se sienta un zav puede volverse impura como asiento. Con ello preservaron las halakhot básicas de la impureza, como se enseña en una baraita: Se declara con respecto a un zav: “Y quien se siente sobre cualquier objeto sobre el cual se haya sentado el zav lavará sus ropas, se bañará en agua y quedará impuro hasta la noche” (Levítico 15:6). Uno podría haber pensado que si un zav volteó un recipiente usado para medir una se’a y se sentó sobre él, o si volteó un recipiente usado para medir un tarkav, es decir, media se’a, y se sentó sobre él, el recipiente debería quedar impuro como un asiento sobre el cual se sentó un zav.

La baraita concluye: Por lo tanto, el versículo declara: “Y el que se siente sobre cualquier objeto sobre el cual el zav se sienta... quedará impuro hasta la tarde” (Levítico 15:6). La redacción del versículo indica que está hablando de un objeto designado para sentarse, es decir, sobre el cual la gente generalmente se sienta, excluyendo tal recipiente respecto del cual le diríamos a alguien sentado sobre él: Levántate, para que podamos hacer nuestro trabajo. Una pala y un cuenco de medir, entonces, no están sujetos a la impureza del asiento de un zav, incluso si un zav se sentó sobre ellos. Más bien, se consideran en el nivel inferior de impureza transmitida por simple contacto con un zav. La misma halakha se aplicó a los recipientes usados en la preparación de la novilla roja; los Sabios no añadieron rigor ni decretaron que un recipiente no usado generalmente para sentarse deba considerarse como el asiento de un zav.

§ La mishná afirma: Un recipiente combina todo el alimento que está en él con respecto a los alimentos sagrados, pero no con respecto a la terumá. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? ¿Cuál es la fuente de esta rigurosidad? Rabí Ḥanin dijo: El versículo dice con respecto a las ofrendas sacrificiales de los príncipes tribales: “Una cuchara de oro de diez siclos, llena de incienso” (Números 7:14), lo que nos enseña que el versículo trata todo lo que está dentro de la cuchara como una sola unidad, incluso si los elementos no están unidos entre sí.

Rav Kahana planteó una objeción contra esto basándose en la mishná que enseña (Eduyyot 8:1): Rabí Akiva añadió a la lista de elementos que se consideran combinados cuando están en el mismo recipiente harina fina, incienso, olíbano y carbones, diciendo que si alguien que se sumergió ese día pero no esperó hasta la puesta del sol tocó una parte del contenido de un recipiente que contiene estas sustancias, todo el contenido del recipiente queda descalificado, ya que el recipiente los combina.

¿No es estahalakha que estas sustancias se consideran combinadas por ley rabínica? ¿De dónde sabemos que esto es así? Del hecho de que enseña en la primera cláusula de esa mishná: Rabí Shimon ben Beteira testificó con respecto a las cenizas de purificación en un recipiente que, si una persona u objeto impuro tocó parte de ellas, vuelve impuro todo ello. Las cenizas de purificación de la vaca roja no son ni alimento ni un elemento sacrificial, por lo que el versículo de Rabí Ḥanin no se aplica a las cenizas, y el recipiente ciertamente no combina las cenizas por ley de la Torah, sino por ley rabínica. Y se enseña inmediatamente después de esto: Rabí Akiva añadió, lo que muestra que la halakha de Rabí Akiva, al igual que la halakha anterior, trata de un nivel adicional de impureza instituido por los Sabios y no de una ley de la Torah.