y la correa de su sandalia, que había sido vuelta ritualmente impura por haber sido pisada por un zav, se rompió, y él recogió la correa y la colocó sobre la boca del barril, y esta cayó en el espacio interior del barril, con lo cual volvió impuro todo el barril. En ese momento los Sabios dijeron y emitieron un decreto permanente de que quien lleva un objeto que es impuro por haber sido pisado por un zav puede llevar teruma al mismo tiempo, pero no alimento sacrificial.

La Guemará pregunta: Si es así, si prohibieron hacer eso debido a aquel incidente, deberían haber decretado lo mismo también con respecto a la terumá, porque, si el mismo incidente ocurriera con terumá, también impurificaría la terumá. La Guemará responde: ¿De acuerdo con la opinión de quién se dijo esto? Es la de Rabí Ḥanania ben Akavia, quien dijo con respecto a una cuestión similar: Lo prohibieron solo en el Jordán, y solo en una barca, en una situación similar al incidente que ocurrió, que motivó la promulgación. En su opinión, siempre que los Sabios promulgaron un decreto que prohibía algo debido a un incidente particular, no extendieron la prohibición a casos relacionados, sino solo al mismo conjunto de circunstancias que correspondían a ese incidente específico.

La Guemará presenta el trasfondo de la declaración de Rabí Ḥananya ben Akavya: ¿Cuál es ese decreto al que se refería Rabí Ḥananya ben Akavya? Como se enseña en una baraita: Una persona no puede llevar el agua de purificación y las cenizas de purificación y transportarlas a través del río Jordán, y esto si está en una barca. Tampoco puede pararse en un lado del río y arrojarlas al otro lado. Tampoco puede hacerlas flotar a través del río. Tampoco puede vadear el río montado en un animal o sobre su compañero mientras lleva el agua o las cenizas de purificación, a menos que sus pies estén tocando el suelo mientras vadea el río. Pero puede transferirlas a través del río por un puente sin preocupación de transferirlas de manera inapropiada. Este decreto se aplica tanto al Jordán como a otros ríos. Rabí Ḥananya ben Akavya dice: Los Sabios prohibieron estos actos solo en el Jordán, y solo si las transporta en una barca, y en circunstancias exactamente como las del incidente que ocurrió.

La Guemará pregunta: ¿Cuál fue el incidente que ocurrió? Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Hubo una vez un incidente que involucró a una persona que estaba transportando agua de purificación y cenizas de purificación en el Jordán, y él estaba en una barca, y se encontró un volumen del tamaño de una aceituna de un cadáver adherido al fondo de la barca, sobre el cual había pasado el agua de purificación, volviéndola así impura e inválida. En ese momento los Sabios dijeron: Una persona no puede llevar agua de purificación y cenizas de purificación y transportarlas por el Jordán, y esto es si está en una barca. Así como en ese caso, Rabí Ḥananya ben Akavya afirmó que el decreto se limitó a las circunstancias específicas del incidente original, también aquí él diría que, dado que el incidente original involucró alimento sacrificial y no teruma, los Sabios no aplicaron el decreto a teruma.

Varios dilemas fueron planteados anteriormente ante los sabios: Está claro que esta halakha, al igual que el incidente mismo, se aplica a un objeto que realmente ha contraído impureza por haber sido pisado por un zav, como una sandalia impura. Pero si es una sandalia pura, ¿cuál es la halakha? ¿Es el decreto tan amplio como para incluir una prohibición de llevar incluso una sandalia pura junto con alimento sacrificial? Del mismo modo, la halakha ciertamente se aplica a un barril abierto, donde existe el peligro de que la sandalia entre en el espacio de aire del barril, como en el incidente original, pero si fuera un barril cerrado, donde no existe tal peligro, ¿cuál es la halakha? ¿Se aplica el decreto también en este caso? Otra pregunta: Si alguien transgredió este decreto y llevó una sandalia impura junto con alimento sacrificial, ¿cuál es la halakha? ¿Decretaron los sabios que el alimento sacrificial se volvería impuro porque su decreto fue transgredido, o no?

La Guemará presenta una conclusión para el último dilema. Rabí Ila dijo: Si alguien transgredió y llevó alimento sacrificial junto con una sandalia impura, este queda efectivamente impuro. Rabí Zeira dijo: Si él transgredió y llevó alimento sacrificial de esta manera, este permanece todavía puro.

§ La mishná afirma: Los utensilios que fueron moldeados y terminados en pureza requieren inmersión para alimento sacrificial, pero no para terumá. La Guemará pregunta: ¿Quién terminó el trabajo de estos utensilios? Si decimos que fue un ḥaver, una persona meticulosa con las halakhot de pureza ritual, que los terminó, por qué ellos habrían de requerir inmersión, dado que él es meticuloso con las halakhot de pureza?

Más bien, debe significar que un am ha’aretz los completó. Pero, ¿se puede llamar a estos utensilios completados en pureza? El mero toque de un am ha’aretz los vuelve impuros. Rabba bar Sheila dijo que Rav Mattana dijo que Shmuel dijo: En realidad, la mishná trata de utensilios que un ḥaver completó, y los Sabios los declararon impuros para alimento sacrificial debido a la preocupación de que la saliva de un am ha’aretz pudiera haber caído sobre ellos, lo que los volvería impuros si él fuera un zav.

La Guemará pregunta: ¿Cuándo cayó esta saliva hipotética sobre el utensilio? Si decimos que fue antes de que él terminara el utensilio, en ese caso todavía no es un utensilio, y por lo tanto no puede contraer impureza en esa etapa en absoluto. Más bien, debe haber salpicado sobre el utensilio después de que lo terminó. Pero en ese momento, dado que él es un ḥaver, tiene cuidado con ello. Se aseguraría de que no cayera saliva sobre él, por lo que no hay peligro de que pudiera haberse impurificado. La Guemará responde: En realidad, debemos explicar que la saliva cayó antes de que lo terminara, cuando el ḥaver todavía no lo estaba protegiendo contra la impureza, y a los Sabios les preocupaba que quizás en el momento en que terminó el utensilio la saliva aún estuviera húmeda, y por lo tanto todavía fuera capaz de impurificar el utensilio terminado, pues la presencia continua de la saliva sobre el utensilio podría haber escapado a la atención del artesano ḥaver.

La Guemará comenta: la mishná establece que el utensilio requiere inmersión, lo que implica: Inmersión, sí, pero la puesta del sol después de la inmersión, no, es decir, se considera puro inmediatamente después de la inmersión, aunque por lo general la purificación producida por la inmersión no surte efecto hasta la puesta del sol.

La Guemará pregunta: Si es así, la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer. Como aprendimos en una mishná (Pará 5:4): Con respecto a un tubo de caña, que alguien cortó para guardar cenizas de purificación, Rabí Eliezer dice: Debe sumergirlo de inmediato; Rabí Yehoshua dice: Debe primero volverlo impuro haciéndolo tocar una fuente real de impureza y solo después de eso sumergirlo. Y discutimos el caso de la mishná, preguntando: ¿Quién cortó este tubo? Si decimos que un ḥaver lo cortó, ¿por qué necesito inmersión? El ḥaver lo preparó con la adhesión más estricta a las halakhot de pureza. Más bien, debe ser que un am ha’aretz lo cortó. Pero en ese caso, diría Rabí Yehoshua que debe primero volverlo impuro y solo entonces sumergirlo? ¿Acaso no es ya impuro, debido a la manipulación del am ha’aretz?

Y en respuesta a esta pregunta, Rabba bar Sheila dijo que Rav Mattana dijo que Shmuel dijo: En realidad, el caso es que un ḥaver lo cortó, y la razón por la que requiere inmersión es porque los Sabios temían que la saliva de un am ha’aretz pudiera haberlo tocado. La Guemará pregunta: ¿Cuándo cayó esa saliva hipotética sobre el tubo? Si decimos que fue antes de que él cortara el tubo, en ese caso todavía no es un utensilio y por lo tanto no puede contraer impureza en esa etapa. Más bien, debe de haber salpicado sobre el utensilio después de que lo completó. Pero en ese momento, puesto que él es un ḥaver, es cuidadoso con ello y se aseguraría de que no cayera saliva sobre él, por lo que no hay peligro de que pudiera haberse vuelto impuro. La Guemará responde: En realidad, debemos explicar que la saliva cayó antes de que lo cortara, y los Sabios temían que quizá en el momento en que cortó el tubo la saliva aún estuviera húmeda, y por lo tanto todavía fuera capaz de hacer impuro el tubo terminado.

La Guemará continúa: Concedido, según Rabí Yehoshua, se encuentra que hay un acto de reconocimiento realizado en oposición a los saduceos, para demostrar que los Sabios no toman en cuenta sus opiniones.

Como aprendimos en una mishná (Pará 3:7): Hacían impuro al sacerdote que quemaba la vaca roja, para contrarrestar la opinión de los saduceos, que solían decir: El ritual de la vaca roja debía ser realizado por quienes ya habían esperado hasta la puesta del sol después de su inmersión. La opinión de los saduceos era que todos los involucrados en la preparación de la vaca roja debían estar completamente puros, habiendo pasado por la inmersión y también esperado hasta después de la puesta del sol, cuando la purificación surte pleno efecto. Los Sabios, sin embargo, sostienen que la vaca roja puede ser preparada por personas inmediatamente después de la inmersión, sin esperar la puesta del sol. Para demostrar claramente su rechazo de la opinión de los saduceos, deliberadamente impurificaban a las personas involucradas en la preparación de la vaca roja y luego las sumergían. También por esta razón el rabino Yehoshua dictaminó que el tubo debe ser impurificado antes de ser sumergido.

Pero según Rabí Eliezer, concedido, si dices que por lo general, se requiere la puesta del sol después de que un utensilio queda terminado, resulta que hay algún acto de distinción en oposición a los saduceos, ya que, según él, el tubo usado para las cenizas de la vaca roja, que normalmente habría requerido la puesta del sol, se usa sin esperar al atardecer. Pero si dices que por lo general no se requiere la puesta del sol para eliminar la impureza causada por el contacto de un am ha’aretz, y que la sola inmersión es suficiente, ¿qué acto de distinción en oposición a los saduceos hay aquí? Debe ser, por lo tanto, que Rabí Eliezer requiere la puesta del sol para la purificación de la impureza impartida por un am ha’aretz. Por lo tanto, la mishná, que implica que la sola inmersión es suficiente, no concuerda con la opinión de Rabí Eliezer.

Rav dijo: En efecto, Rabí Eliezer no requiere la puesta del sol para los utensilios que fueron terminados en pureza, pero, sin embargo, hay una señal demostrativa de que la opinión de los saduceos es rechazada,