declaramos que eran puros para el propio am ha’aretz, no para los ḥaverim, ya que los ḥaverim, en cualquier caso, no consideran puro nada que haya sido tocado por un am ha’aretz. Por lo tanto, un ḥaver nunca consideraría puro el alimento de un am ha’aretz, ni usaría las vasijas de barro de un am ha’aretz para preparar alimento puro, ya que una vasija de barro no puede purificarse mediante inmersión. Sin embargo, podría pedir prestada una vasija de metal, por ejemplo, y purificarla mediante inmersión antes de usarla para alimento puro.

Pero ¿cómo podemos purificar un recipiente de metal y de otros materiales, cuya pureza sería relevante tanto para ti como para él? Un ḥaver puede algún día pedir prestado un recipiente de metal al am ha’aretz y no darse cuenta de que una vez estuvo dentro de un recipiente de barro en la misma habitación que un cadáver y, como resultado, requiere una purificación extensa de la contaminación por cadáver mediante las cenizas de la vaca roja, en lugar de una mera inmersión. Por lo tanto, se informa al am ha’aretz que sus recipientes de metal y de otros materiales han contraído impureza del cadáver y deben pasar por el extenso proceso de purificación, y después de que esto se haga, estos recipientes serán ahora aptos para el uso del ḥaver tras una mera inmersión.

Se enseña en una baraita con respecto a este debate entre Beit Shammai y Beit Hillel: Rabí Yehoshua dijo: Me avergüenzo de sus palabras, Beit Shammai, porque son ilógicas. ¿Es posible que haya un cadáver en el primer piso, con una vasija de barro bloqueando la abertura hacia el segundo piso, y una mujer esté arriba amasando masa en un cuenco de metal, y que la mujer y el cuenco sean impuros durante siete días debido a la impureza del cadáver, mientras que la masa dentro de la artesa está pura? Pues ese sería el resultado según Beit Shammai, que distingue entre alimentos y vasijas de barro, por un lado, y vasijas de metal, por otro. Del mismo modo: ¿Es posible que haya una jarra de metal [login] llena de líquido en el segundo piso, y que la jarra sea impura con impureza de siete días, mientras que los líquidos permanezcan puros?

Después de que Rabí Yehoshua planteó esta pregunta, un estudiante de entre los estudiantes de Beit Shammai se le acercó y le dijo: Yo te diré el razonamiento de Beit Shammai. Él le dijo: Habla. Él le dijo: ¿Un recipiente impuro sirve como barrera contra la contaminación de cadáver o no sirve como barrera? Rabí Yehoshua le dijo: No sirve como barrera. El estudiante preguntó además: Y ¿un recipiente de un am ha’aretz es puro o impuro? Él le dijo: Impuro. El estudiante respondió: Y si le dices que su recipiente es impuro, ¿te prestará atención en absoluto? Claramente no. Es más, si le dices que es impuro, te dirá: Al contrario, mi recipiente es puro y el tuyo es impuro.

Y este es el razonamiento de Beit Shammai: Los alimentos, las bebidas y las vasijas de barro dentro de una vasija de barro sellada permanecen puros, ya que, como pertenecen a un am ha’aretz, un ḥaver no comerá el alimento ni tomará prestada la vasija de barro. Sin embargo, las vasijas de metal o de materiales similares algún día podrían ser prestadas a un ḥaver, y por lo tanto Beit Shammai las declaró impuras.

Una vez que oyó la lógica detrás de la opinión de Beit Shammai, Rabí Yehoshua fue de inmediato y se postró sobre las tumbas de Beit Shammai, es decir, los estudiantes y partidarios de Shammai, y dijo: Me humillo ante vosotros, huesos de Beit Shammai. Si tal claridad y sabiduría se encuentran en vuestros dictámenes que fueron expuestos y dejados sin explicación, cuánto más debe ser así en vuestros dictámenes cuando fueron expuestos y explicados. La gente dijo de Rabí Yehoshua: Durante todos sus días sus dientes se oscurecieron a causa de todos sus ayunos que emprendió para expiar por haber hablado de manera inapropiada sobre Beit Shammai.

La Guemará vuelve a su punto principal. En cualquier caso, esta mishná enseña que el estatus de los utensilios de un am ha’aretz es relevante tanto para ti como para él. Aparentemente, entonces, nosotros, ḥaverim, podemos tomar prestados utensilios de amei ha’aretz. Surge, por lo tanto, la pregunta: ¿Por qué los Sabios no se preocupan de que los amei ha’aretz puedan sumergir utensilios dentro de otros utensilios de una manera inapropiada, de modo que permanezcan impuros cuando sean prestados a un ḥaver? La Guemará responde: Pues cuando nosotros, ḥaverim, tomamos prestados utensilios de ellos, los sumergimos antes de usarlos. Por lo tanto, para nosotros es inconsecuente si sus utensilios no fueron sumergidos correctamente de antemano.

La Guemará pregunta: Si es así, que Beit Hillel responda a Beit Shammai. Pueden responder de la siguiente manera: Cuando tomamos prestados utensilios de ellos, los sumergimos, y por eso dictaminamos que los utensilios de metal o de materiales similares son puros. La Guemará explica: Esa disputa se refiere a la impureza de un cadáver. Y aquello que se vuelve impuro por proximidad a un cadáver requiere aspersión de las cenizas de la vaca roja en el tercer y séptimo días de su purificación, y la gente no suele prestar utensilios por siete días. La solución que el ḥaver implementa al sumergir utensilios que toma prestados de un am ha’aretz es eficaz solo para otras impurezas, pero no para la impureza transmitida por un cadáver.

La Guemará plantea una pregunta con respecto a la halakha de que un ḥaver debe sumergir los utensilios que toma prestados de un am ha’aretz: Pero ¿es realmente así que los amei ha’aretzno son dignos de confianza con respecto a la inmersión? ¿No se enseñó en una baraita: Los amei ha’aretz son dignos de confianza con respecto al proceso de purificación de inmersión de aquello que se ha vuelto impuro por contacto con un cadáver? Además de ser rociado con agua de purificación en el tercer y séptimo días, una persona u objeto que ha estado en contacto con un cadáver también debe someterse a inmersión en el séptimo día. Se cree a un am ha’aretz cuando dice que ha realizado esta inmersión.

La Guemará presenta dos respuestas a esta pregunta. Abaye dijo una respuesta: Esto no es difícil. Esta baraita, que enseña que un am ha’aretz es digno de confianza, se refiere a la inmersión de su cuerpo, mientras que esta enseñanza de la Guemará de que los amei ha’aretz no son dignos de confianza con respecto a la inmersión trata de sus utensilios. Rava dijo una respuesta diferente: Tanto esto como aquello, tanto la baraita como la enseñanza de la Guemará, se refieren a los utensilios de un am ha’aretz, y aun así no es difícil. Esta baraita, que enseña que un am ha’aretz es digno de confianza, se refiere a un am ha’aretz que dijo: Nunca sumergí un utensilio dentro de otro, lo cual es una declaración que aceptamos. Y esta enseñanza de la Guemará de que los amei ha’aretz no son dignos de confianza trata de uno que dijo: He sumergido utensilios dentro de otros utensilios, pero no sumergí con un utensilio cuya boca no tenga el ancho del tubo de un odre de vino. Es con respecto a tales detalles que no se puede confiar en un am ha’aretz.

Y así fue enseñado en una baraita en este sentido: Se confía en un am ha’aretz cuando dice que el producto no ha sido hecho susceptible a la impureza, es decir, que nunca ha entrado en contacto con agua, pero no se confía en él para decir que el producto ha sido hecho susceptible a la impureza pero no se ha vuelto realmente impuro. Esta baraita muestra que los amei ha’aretz son dignos de confianza en cuanto a hechos básicos, pero no en cuanto a asuntos que requieren conocimiento detallado y cuidado escrupuloso.

La Guemará plantea una pregunta con respecto a la opinión de Abaye: ¿Y acaso es un am ha’aretz realmente digno de confianza con respecto a su cuerpo, cuando afirma haberse sumergido? ¿No se enseñó en una baraita: En cuanto a un ḥaver que viene ante los encargados de rociar el agua de purificación para ser rociado con esa agua, y afirma que ya han pasado los tres días requeridos desde su contaminación por un cadáver, pueden rociarlo de inmediato. Pero en cuanto a un am ha’aretz que viene ante ellos y afirma que han pasado tres días, no pueden rociarlo hasta que cumpla y cuente en nuestra presencia el tercer día y el séptimo día? Esto muestra que un am ha’aretz no es digno de confianza con respecto a la pureza de su propio cuerpo.

Más bien, Abaye dijo, modificando su explicación anterior: Debido a la severidad que aplicaste al am ha’aretz al comienzo, es decir, al inicio del proceso de purificación, al no permitirle purificarse sin asegurarte primero de que no ha estado en contacto con un cadáver durante tres días, tú puedes ser indulgente con él al final, en el sentido de que se confía en él respecto de haber realizado la inmersión al final de los siete días, eliminando la impureza contraída por contacto con un cadáver.

§ La mishná enseña: Las halakhot de la parte posterior de un recipiente y su interior se aplican a los recipientes usados para teruma, pero no para alimento sacrificial. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: la parte posterior y su interior?

La Guemará explica. Como aprendimos en una mishná (Keilim 25:6): Un recipiente cuya parte posterior, a diferencia de su interior, fue impurificada por contacto con líquido impuro. Su parte posterior está impura, mientras que sus otras partes, como su interior, su borde, sus asas en forma de oreja y sus asas rectas, están puras. Según la ley de la Torah, los alimentos y los líquidos no pueden impartir impureza ritual a un recipiente en absoluto, pero según la ley rabínica los líquidos sí pueden. Para aclarar que se trata solo de un decreto rabínico, instituyeron que la impureza así impartida, si el líquido tocaba la parte exterior del recipiente, afectara solo la parte tocada por el líquido, pero no su interior ni las otras partes de su exterior. Sin embargo, si su interior fue impurificado, incluso por una impureza solo según la ley rabínica, todo él es impuro. Esta halajá se aplica solo a la terumá, pero con respecto a las ofrendas, la impurificación de cualquier parte del recipiente lo vuelve totalmente impuro.

§ La mishná enseña: Y su lugar para agarrarlo. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de: Lugar para agarrarlo [beit hatzevita]? Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Es el lugar donde él agarra el recipiente para pasarlo [tzovet], una especie de hendidura usada para sujetar el recipiente. Y de manera similar dice: “Y él pellizcó [vayitzbat] para ella algo de grano tostado” (Rut 2:14), lo que significa que le dio un poco del grano. Por lo tanto, el término se refiere a un lugar en el recipiente usado para agarrarlo. Rabí Asi dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Es el lugar que la gente delicada usa para mojar. Un pequeño receptáculo para especias y cosas semejantes se adhería a los lados de los recipientes para mojar la comida.

Rav Beivai enseñó la siguiente baraita ante Rav Naḥman: Los recipientes no tienen esta diferencia entre la parte posterior y el interior, ya sea que sean recipientes usados para alimentos consagrados del Templo o aquellos usados para alimentos consagrados de las zonas periféricas, es decir, fuera del Templo. En estos casos, si una de las partes del recipiente fue impurificada con líquidos impuros, todo el recipiente se vuelve impuro. Rav Naḥman le dijo: ¿Qué son estos alimentos consagrados de las zonas periféricas mencionados en la baraita? Este término suele aplicarse a la terumá, pero si es así, la baraita contradice la mishná. Pues ¿no aprendimos en la mishná: Las halakhot de la parte posterior de un recipiente y su interior y su lugar de agarre se aplican a recipientes usados para terumá?

Rav Naḥman continuó: Quizás cuando dijiste los alimentos consagrados de las zonas periféricas no te referías a la teruma, sino que más bien estás hablando de comida no sagrada preparada de acuerdo con los estándares de pureza de la comida sacrificial, y los llamaste alimentos consagrados de las zonas periféricas porque este nivel de pureza también puede observarse fuera del Templo.

En el curso de esta discusión, Rav Naḥman dijo a Rav Beivai: Ahora me has recordado algo que dijo Rabba bar Avuh con respecto a este asunto: Aquí enseñaron once rigurosidades del alimento sacrificial aquí en la mishná. Las primeras seis se aplican tanto al alimento sacrificial como al alimento no sagrado preparado de acuerdo con los estándares de pureza del alimento sacrificial, mientras que las últimas cinco se aplican solo al alimento sacrificial, pero no al alimento no sagrado preparado de acuerdo con los estándares de pureza del alimento sacrificial. La declaración de Rabba bar Avuh, por lo tanto, corrobora la interpretación de la baraita como referida al alimento no sagrado preparado de acuerdo con los estándares de pureza de los alimentos sacrificiales.

§ La mishná enseña: Quien lleva un objeto pisoteado por un zav puede llevar terumá al mismo tiempo, si tiene cuidado de que ni él ni el objeto impuro entren en contacto con la terumá, pero esto no puede hacerse con alimento sacrificial. La Guemará pregunta: Con respecto al alimento sacrificial, ¿cuál es la razón por la que no puede llevarlo? Mientras se evite el contacto con el alimento, ¿por qué no habría de llevar también alimento sacrificial? La Guemará responde: Este decreto fue instituido debido a un incidente que ocurrió. Como dijo Rav Yehuda que Shmuel dijo: Hubo una vez un incidente que involucró a alguien que estaba trasladando un barril de vino sacrificial de un lugar a otro,