y su espacio, que equivale a el ancho de dos dedos girando en su lugar, es decir, un espacio lo bastante grande como para introducir dos dedos y hacerlos girar dentro. Si una masa de agua contiene las cuarenta se’a requeridas, mientras que otra masa adyacente carece de esa cantidad, entonces, si la abertura entre las dos masas de agua es más ancha que esta medida, ambas masas se consideran como una sola, y la masa menor también se considera un baño ritual válido. Dado que cualquier abertura menor que esta no se considera que conecte dos masas de agua, el agua dentro de una botella de boca estrecha se consideraría desconectada del agua del baño ritual, y los recipientes más pequeños dentro de un recipiente de cuello estrecho como ese no se considerarían como habiendo entrado en contacto con el agua del baño ritual. Por lo tanto, los Sabios decretaron una prohibición contra la inmersión de cualquier recipiente dentro de otro recipiente.

La Guemará señala: Rava sostiene de acuerdo con esta declaración que dijo Rav Naḥman, que Rabba bar Avuh dijo: Enseñaron once rigurosidades del alimento sacrificial aquí en esta mishná, en lugar de las diez de Rabí Ila. Las primeras seis rigurosidades se aplican tanto al alimento sacrificial mismo como al alimento no sagrado que fue preparado de acuerdo con los estándares de pureza del alimento sacrificial, mientras que las últimas cinco se aplican solo al alimento sacrificial propiamente dicho pero no al alimento no sagrado que fue preparado de acuerdo con los estándares de pureza del alimento sacrificial.

La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia práctica hay entre la opinión de Rava, es decir, que los Sabios prohibieron sumergir un utensilio dentro de otro porque les preocupaba que alguien sumergiera agujas en un utensilio cuya abertura es más estrecha que el tubo de un odre de vino, y la opinión de Rabí Ila, quien sostiene que su preocupación era la interposición?

La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellos es en el caso de una cesta o un recipiente de mimbre [gargutni] que alguien ha llenado con vasijas más pequeñas y las ha sumergido todas juntas. Según Rabí Ila, el que dijo que está prohibido sumergir una vasija dentro de otra debido a la preocupación por interposición, también en este caso hay tal preocupación, ya que las vasijas interiores podrían pesar contra la cesta e impedir que el agua toque los puntos de contacto. Pero según Rava, el que dijo que está prohibido debido a un decreto rabínico, no sea que uno sumerja agujas y ganchos dentro de una vasija cuya boca no tenga el ancho del tubo de un odre, no existen cosas como cestas y recipientes de mimbre cuya boca no tenga el ancho del tubo de un odre, y por lo tanto el decreto no se aplicaría a ellos.

La Guemará señala: Y Rava sigue su línea de razonamiento, pues Rava dijo: Una cesta o recipiente de mimbre que alguien ha llenado con utensilios más pequeños y los ha sumergido todos juntos, están puros en todos los aspectos, incluso para alimento sacrificial.

Rava expuso una segunda enseñanza también con respecto a cestas y canastos: Y en el caso de un baño ritual que fue dividido en dos secciones mediante la inserción de una cesta o canasto de mimbre, de modo que cada sección quede con menos de las cuarenta se’a requeridas, si alguien se sumerge allí, su inmersión no le es válida. A pesar de la certeza de que el agua se filtra a través de la cesta o del canasto, esto no basta para unir las dos secciones incompletas del baño ritual para que se cuenten como una sola. Sabemos que esto es así, pues la tierra es enteramente porosa, y sin embargo nosotros no nos basamos en ello para permitir que varias zanjas pequeñas adyacentes llenas de agua sumen cuarenta se’a, sino que más bien exigimos que haya cuarenta se’a juntas en un solo lugar.

La Guemará comenta: Y estahalajá, que los utensilios pequeños como agujas no pueden sumergirse dentro de un recipiente con una abertura estrecha, se aplica solo si él los sumergió en un recipiente puro, que no requiere purificación por sí mismo. Pero si lo hizo en un recipiente impuro, que requiere purificación por derecho propio, puesto que la inmersión es efectiva para todo el recipiente exterior, incluido su interior, también es efectiva para los utensilios que están dentro de él. Dado que el agua que entra en el recipiente exterior se considera conectada al resto del baño ritual a efectos de la purificación del recipiente exterior, también se considera conectada con respecto a la purificación de los utensilios interiores.

Sabemos esto, como aprendimos en una mishná (Mikvaot 6:2): Con respecto a vasijas que uno llenó con otras vasijas y las sumergió todas juntas, son puras, sin importar el ancho de la abertura de la vasija exterior. Y si no sumergió, la unión de las aguas no es efectiva hasta que estén unidas como el ancho del tubo de un odre de vino. Esta segunda frase de la mishná no está clara, y la Guemará busca aclararla. ¿Qué está diciendo la mishná aquí cuando dice: Y si no sumergió? La Guemará explica. Esto es lo que la mishná está diciendo: Y si no tiene necesidad de sumergir la vasija exterior, pues ya estaba pura, y de manera similar en un caso de dos cuerpos de agua que están unidos por medio de un orificio, no es válido hasta que el agua esté unida a través de un espacio tan ancho como el tubo de un odre de vino.

§ La Guemará señala: Y esta disputa entre Rava y Rabí Ila es también una disputa entre tanna’im. Como se enseña en una baraita: Con respecto a una canasta o un recipiente de mimbre que alguien llenó con utensilios y luego los sumergió, ya sea para fines de alimento sacrificial o para fines de teruma, son puros. Esto es idéntico a la opinión de Rava. Abba Shaul dice: Son puros para fines de teruma, pero no para fines de alimento sacrificial. Esto es idéntico a la opinión de Rabí Ila.

La Guemará pregunta: Si es así, a la luz de estas dos razones que hemos dado para la preocupación con respecto a sumergir recipientes dentro de otros recipientes, esto no debería estar permitido tampoco para la terumá. La Guemará responde: ¿Respecto de quién decimos el principio de que un recipiente no puede sumergirse dentro de otro? Respecto de los ḥaverim, individuos dedicados a la observancia meticulosa de las mitzvot, especialmente las halakhot de pureza ritual. Los demás, en cualquier caso, no siguen cuidadosamente estas halakhot. Y los ḥaverim saben muy bien estas cosas, muy bien, que el agua se considera separada del baño ritual si está dividida por una abertura estrecha, y que si un recipiente está haciendo peso sobre otro, impidiendo que el agua llegue a ese lugar, el recipiente superior debe levantarse para permitir que el agua toque todas las partes del recipiente. Por lo tanto, no hay necesidad de aplicar estas preocupaciones y rigurosidades al caso de la terumá.

La Guemará responde con otra pregunta. Si es así, deberíamos decir lo mismo también en el caso de alimento sacrificial también, es decir, que todas estas halakhot son para los ḥaverim, que observan meticulosamente la pureza ritual para el alimento sacrificial y preguntan acerca de tales halakhot. ¿Por qué, entonces, los Sabios aplicaron estas preocupaciones y rigurosidades al caso del alimento sacrificial? La Guemará responde: Con respecto al alimento sacrificial, les preocupaba que una persona común [am ha’aretz], que no es meticulosa con la pureza ritual, pueda ver al ḥaver sumergiendo recipientes pequeños dentro de recipientes grandes, y entonces vaya y sumerja recipientes propios de esta manera. Pero no tomará las mismas precauciones que tomaría el ḥaver, asegurándose de que el recipiente exterior tenga una abertura ancha y de que los recipientes de arriba no pesen sobre los de abajo.

La Guemará objeta: Pero la misma preocupación también podría plantearse con respecto a terumá también. Es posible que un am ha’aretz vea al ḥaver sumergir utensilios para terumá de esta manera, y entonces vaya y sumerja sus utensilios de este modo, sin tomar las precauciones que el ḥaver tomaría. La Guemará responde: No aceptamos terumá de amei ha’aretz, ya que no son confiables con respecto a las halakhot de pureza ritual, y por lo tanto no importa si los utensilios que usa para terumá no están sumergidos adecuadamente. Por lo tanto, los Sabios no se preocuparon de que el am ha’aretz pudiera llegar a un malentendido al observar a un ḥaver sumergiendo utensilios dentro de utensilios.

La Guemará continúa su línea de cuestionamiento. Si es así, tampoco deberíamos aceptar alimento sacrificial deamei ha’aretz, ya que no son lo suficientemente meticulosos con la pureza ritual, y por lo tanto no deberíamos preocuparnos si sumergen sus utensilios de manera incorrecta. La Guemará responde: El am ha’aretztendrá sentimientos de antagonismo si no se acepta de él alimento sacrificial, y esto conduciría a discordia interna y conflicto dentro de Israel.

La Guemará pregunta: Si es así, en el caso de la terumá él también tendrá sentimientos de antagonismo si no se acepta de él la terumá. ¿Por qué los Sabios se preocuparon por este factor solo con respecto a la comida sacrificial y no a la terumá? La Guemará responde: Un am ha’aretzno se preocupa si su terumá no es aceptada por los ḥaverim, ya que siempre puede ir y dar su terumáa un sacerdote am ha’aretz que es su amigo y que la aceptará de él. En el caso de la comida sacrificial, sin embargo, hay un solo Templo, y se debe tener cuidado de no hacer que los amei ha’aretz sientan que están siendo rechazados.