דְּקִיטְרָא בְּמַיָּא אִהַדּוֹקֵי מִיהַדַּק, אֲבָל רֵישָׁא, דְּמַיָּא אַקְפּוֹיֵי מַקְפּוּ לֵיהּ לְמָנָא — לָא הָוְיָא חֲצִיצָה, צְרִיכָא.
pues es propio de los nudos apretarse aún más en el agua, creando una interposición que impide que el agua entre por completo, pero en el caso de la primera cláusula de la mishná, que trata de un recipiente dentro de otro y donde el agua por naturaleza hace que el recipiente superior se aligere y flote, alejándose del recipiente inferior en lugar de pesar sobre él, yo habría dicho que eso no se considera una interposición. Por lo tanto, es necesario que la halakha se enuncie en ambos casos.
רַבִּי אִילָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רַבִּי אִילָא אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: עֶשֶׂר מַעֲלוֹת שָׁנוּ כָּאן, חָמֵשׁ רִאשׁוֹנוֹת — בֵּין לַקֹּדֶשׁ, בֵּין לְחוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת הַקֹּדֶשׁ, אַחֲרוֹנוֹת — לַקֹּדֶשׁ, אֲבָל לֹא לְחוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת הַקֹּדֶשׁ.
La Guemará comenta: Rabí Ila aquí concuerda con su línea habitual de razonamiento al considerar estas dos cuestiones como una sola, como dijo Rabí Ila que Rabí Ḥanina bar Pappa dijo: Enseñaron aquí diez rigurosidades de los alimentos sacrificiales aquí en esta mishná, en lugar de las aparentes once. Las primeras cinco rigurosidades se aplican tanto a los alimentos sacrificiales mismos como a los alimentos no sagrados preparados de acuerdo con las normas de pureza de los alimentos sacrificiales, mientras que las últimas cinco se aplican solo a los alimentos sacrificiales propiamente dichos pero no a los alimentos no sagrados preparados de acuerdo con las normas de pureza de los alimentos sacrificiales. El hecho de que Rabí Ila cuente solo diez casos en la mishná muestra que consideró los dos casos tratados arriba como de la misma categoría y, por lo tanto, se cuentan juntos como una sola rigurosidad.
מַאי טַעְמָא: חֲמֵשׁ קַמָּיָיתָא, דְּאִית לְהוּ דְּרָרָא דְטוּמְאָה מִדְּאוֹרָיְיתָא — גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן בֵּין לְקֹדֶשׁ בֵּין לְחוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת הַקֹּדֶשׁ, בָּתְרָיָיתָא, דְּלֵית לְהוּ דְּרָרָא דְטוּמְאָה מִדְּאוֹרָיְיתָא — גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן לְקֹדֶשׁ, לְחוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת הַקֹּדֶשׁ — לָא גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן.
La Guemará explica la declaración de Rabí Ila. ¿Cuál es la razón de esta distinción? Con respecto a las primeras cinco restricciones, que tienen una conexión con la impureza tal como se define por la ley de la Torah, porque ignorarlas puede llevar a un caso de impureza según la ley de la Torah, en contraste con una ley meramente rabínica, los Sabios decretaron estas restricciones tanto para alimento sacrificial propiamente dicho como para alimento no sagrado preparado de acuerdo con los estándares de pureza de alimento sacrificial. Sin embargo, con respecto a las últimas cinco, que no tienen conexión con la impureza según la ley de la Torah, ya que toda su impureza se basa en un decreto rabínico, los Sabios decretaron estas restricciones solo para alimento sacrificial propiamente dicho. Pero con respecto a alimento no sagrado hecho de acuerdo con los estándares de pureza de alimento sacrificial, los Sabios no decretaron estas restricciones para tales alimentos.
רָבָא אָמַר: מִדְּסֵיפָא הָוֵי מִשּׁוּם חֲצִיצָה, רֵישָׁא לָאו מִשּׁוּם חֲצִיצָה. וְרֵישָׁא, הַיְינוּ טַעְמָא: גְּזֵירָה שֶׁלֹּא יַטְבִּיל מְחָטִין וְצִינּוֹרוֹת בִּכְלִי שֶׁאֵין בְּפִיו כִּשְׁפוֹפֶרֶת הַנּוֹד. כְּדִתְנַן: עֵירוּב מִקְווֹאוֹת, כִּשְׁפוֹפֶרֶת הַנּוֹד, כְּעוֹבְיָהּ
Rava discrepó de Rabí Ila. Él dijo que, puesto que la razón de la rigurosidad en la cláusula final se debe a la preocupación por la interposición, esto implica que la razón de la rigurosidad en la primera cláusula no se debe a la interposición, sino a una razón diferente. Y con respecto a la rigurosidad en la primera cláusula, de que no se puede sumergir un recipiente dentro de otro, este es el razonamiento: Es un decreto rabínico para asegurar que no se sumerjan recipientes pequeños, como agujas y ganchos, dentro de un recipiente cuya boca sea menor que el ancho del tubo de un odre. En tal caso, el agua de la botella no se consideraría unida al resto del baño ritual, como aprendimos en una mishná (Mikvaot 6:7): La unión de diferentes masas de agua en casos de baños rituales tiene lugar si la abertura entre las dos masas es al menos tan ancha como el ancho del tubo de un odre, contando también el grosor de la pared del tubo