Pero, ¿no se enseña en una baraita: Con respecto a uno cuyos arrieros y trabajadores, que eran amei ha’aretz, llevaban comida pura, sin tocar la comida pura misma sino solo las vasijas de barro que la contenían, incluso si se alejó de ellos mientras caminaban por más de un mil, sus alimentos puros son puros. Como los trabajadores no son conscientes de su partida, todavía se considera que él está vigilando la comida en su posesión y no necesita preocuparse de que hayan tocado los alimentos puros. Pero si les dijo: Id, y yo os seguiré detrás, entonces, una vez que ya no estén dentro de su vista, sus alimentos puros son impuros.

La Guemará pregunta: ¿Qué es diferente en la primera cláusula de la baraita, donde la comida permanece pura, y qué es diferente en la cláusula final, donde la comida es impura? Rabí Yitzḥak Nappaḥa dijo: La primera cláusula se refiere a alguien que purifica a sus conductores de asnos y trabajadores para este propósito, es decir, se aseguró de que se sumergieran y se purificaran de antemano, de modo que la preocupación por la impureza fue eliminada.

La Guemará cuestiona esto: Si es así, en la cláusula final también deberían ser puros. La Guemará responde: Un am ha’aretz no es cuidadoso con respecto al contacto de su compañero, y por lo tanto existe la preocupación de que pudieran haberse encontrado en el camino con otro am ha’aretz, que tocó el producto y así lo volvió impuro.

La Guemará objeta: Si es así, en la primera cláusula de la baraita también debería haber preocupación de que se hayan encontrado con un am ha’aretz, y a pesar de la advertencia del empleador a sus trabajadores de permanecer ritualmente puros, no son cuidadosos con respecto a la impureza de otro am ha’aretz. La Guemará responde: La primera cláusula se refiere a una situación cuando él llega hasta ellos por un camino indirecto. Como no camina directamente detrás de ellos sino que puede aparecer por los lados, no siempre pueden verlo. En consecuencia, les preocupa que pueda regresar en cualquier momento. Por lo tanto, tienen cuidado de no volverse ritualmente impuros, y también son cautelosos con el contacto de otros amei ha’aretz, aunque normalmente no son particulares con respecto al contacto de sus compañeros.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, también en la cláusula final, dado que él puede llegar desde detrás de una esquina en cualquier momento, ciertamente deberían ser cautelosos. La Guemará responde: Puesto que les dijo: Id y yo iré detrás de vosotros, ellos confían en ello y no se consideran bajo observación. En consecuencia, no son escrupulosos respecto al contacto de otro am ha’aretz.

MISHNÁ: En varios asuntos hay mayor rigor con respecto al alimento sacrificial que con respecto a la terumá, una porción de la producción designada para el sacerdote. Esto se expresa de muchas maneras, siendo la primera que se pueden sumergir recipientes dentro de otros recipientes para purificarlos para terumá; pero no para alimento sacrificial, para el cual se debe sumergir cada recipiente por separado. Otra diferencia es que las halakhot de la parte posterior de un recipiente y su interior y su lugar de agarre se aplican a recipientes usados para terumá, lo que significa que cada parte del recipiente tiene su propio uso y se considera un recipiente separado en el sentido de que no transmite impureza a las otras partes del recipiente cuando contrae impureza; pero no al alimento sacrificial, para el cual una sección impura del recipiente sí transmite impureza a todas las demás secciones.

Asimismo, quien lleva un objeto pisoteado por un zav, un hombre que padece gonorrea, puede llevar teruma al mismo tiempo, si tiene cuidado de que ni él ni el objeto impuro entren en contacto con la teruma, pero esto no puede hacerse con alimento sacrificial. Las vestiduras de quienes comen teruma son como un objeto pisoteado por un zav con respecto al alimento sacrificial.

La mishná enumera otras severidades que se aplican a los alimentos sacrificiales, pero no a la teruma: Las características de la teruma no son como las características del alimento sacrificial, como en el caso de los utensilios que se usan con alimento sacrificial; si alguien tiene una prenda o utensilio atado, debe desatarlo y secarlo si había alguna humedad en él, ya que tanto un nudo como la humedad absorbida se consideran interposiciones que impiden que el agua del baño ritual llegue a toda la prenda. Y entonces puede sumergirlos, y después puede atarlos de nuevo si lo desea. Pero con respecto a la teruma, puede, si así lo desea, atar la prenda y luego sumergirla sin ninguna preocupación de que el nudo pueda considerarse una interposición.

Vasijas que fueron hechas y completadas en pureza, aun así requieren inmersión para ser consideradas puras para alimentos sacrificiales, pero no para la terumá. Una vasija combina todo el alimento que está en ella con respecto a los alimentos sacrificiales, lo que significa que si una porción de alimento se vuelve impura, todas las demás porciones también se vuelven impuras; pero no con respecto a la terumá, en la que cada porción se trata de manera independiente.

La mishná continúa la lista de diferencias entre los alimentos sacrificiales y la teruma. El alimento sacrificial que es impuro con impureza de cuarto grado queda descalificado, lo que significa que el alimento sacrificial se vuelve impuro pero no transmite impureza a otros elementos. La teruma queda descalificada cuando es impura con impureza de tercer grado; no es susceptible en absoluto a impureza de cuarto grado. Y con respecto a la teruma, si una de las manos de una persona se volvió impura por ley rabínica que hace impuras solo las manos, su contraparte, es decir, la otra mano, permanece pura. Pero con respecto al alimento sacrificial, si una mano se vuelve impura, debe sumergir ambas, ya que una mano vuelve impura a su contraparte con respecto al alimento sacrificial pero no con respecto a la teruma. Se pueden comer alimentos secos, es decir, alimentos que nunca han entrado en contacto con líquido y por lo tanto no son susceptibles a la impureza, con manos impuras cuando se trata de teruma, pero no cuando se trata de alimento sacrificial.