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מֵאִיר הָיָה אוֹמֵר: מַטְבִּיל בָּעֶלְיוֹנָה, וַאֲנִי אוֹמֵר: בַּתַּחְתּוֹנָה וְלֹא בָּעֶלְיוֹנָה! אֲמַר לֵיהּ: אִי תַּנְיָא — תַּנְיָא.
Rabí Meir solía decir: Se puede sumergir en el superior, y yo digo: en el inferior, pero no en el superior. Esto demuestra que Rabí Yehuda no acepta el principio de elevar la partición. Rabí Yoḥanan le dijo: Si estabaraitase enseña, entonces se enseña, y no puedo objetarla. Por lo tanto, está claro que el asunto está en disputa entre los tanna’im y que Rabí Yehuda no acepta el principio de elevar la partición.
הַטּוֹבֵל לַחוּלִּין וְהוּחְזַק לַחוּלִּין כּוּ׳. מַנִּי מַתְנִיתִין — רַבָּנַן הִיא, דְּשָׁנֵי לְהוּ בֵּין חוּלִּין לְמַעֲשֵׂר.
§ Se enseña en la mishná: Aquel que se sumergió para el propósito de comer alimento no sagrado, con la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual para alimento no sagrado, le está prohibido comer diezmos. La Guemará comenta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Es la de los Rabinos, que diferencian entre lo no sagrado y los diezmos, ya que sostienen lo siguiente: Si alguien que está obligado por la ley rabínica a sumergirse toca alimento no sagrado, este permanece puro, pero si entra en contacto con los diezmos, estos quedan ritualmente impuros.
אֵימָא סֵיפָא: בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ, מִדְרָס לִפְרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְרוּשִׁין, מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה.
Sin embargo, en ese caso, di la cláusula final de la mishná, que establece que las vestiduras de un am ha’aretz, que no es cuidadoso con respecto a las halakhot de pureza ritual, se consideran ritualmente impurificadas por la impureza transmitida por el pisoteo de un zav, que se considera una fuente primaria de impureza ritual, para perushin, individuos que son cuidadosos de comer incluso alimentos no sagrados en estado de pureza. Las vestiduras de los perushin, aunque son cuidadosos de permanecer ritualmente puros, no obstante se consideran impurificadas por el pisoteo de un zav para sacerdotes que participan de teruma. En consecuencia, la cláusula final difiere de la opinión de los Rabinos en la cláusula anterior.
אֲתָאן לְרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: חוּלִּין וּמַעֲשֵׂר כַּהֲדָדֵי נִינְהוּ, רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר?! אִין, רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר.
Por lo tanto, hemos llegado a la opinión de Rabí Meir, quien dijo: los productos no sagrados y los diezmos son semejantes entre sí, ya que esta cláusula de la mishná no distingue entre quienes comen alimentos no sagrados y quienes comen diezmos. ¿Es la cláusula anterior la opinión de los Rabinos y la cláusula posterior la opinión de Rabí Meir? La Guemará responde: Sí; aunque es inusual, en este caso debemos explicar que la cláusula anterior fue dicha por los Rabinos y la cláusula posterior por Rabí Meir.
רַב אַחָא בַּר אַדָּא מַתְנֵי לַהּ בְּסֵיפָא חָמֵשׁ מַעֲלוֹת, וּמוֹקֵי לַהּ כּוּלָּהּ כְּרַבָּנַן.
Sin embargo, Rav Aḥa bar Adda enseñaba que cinco niveles de pureza ritual se enumeran en la cláusula final de la mishná, contando la cláusula que establece que la ropa de quienes comen productos no sagrados en estado de pureza es ritualmente impura para los diezmos, y de esta manera él establece toda la mishná de acuerdo con la opinión de los Rabinos.
אָמַר רַב מָרִי: שְׁמַע מִינַּהּ חוּלִּין שֶׁנַּעֲשׂוּ עַל טׇהֳרַת הַקּוֹדֶשׁ — כְּקוֹדֶשׁ דָּמוּ. מִמַּאי —
§ Rav Mari dijo: Ellos aprenden de la mishná que los productos no sagrados preparados de acuerdo con el nivel de pureza ritual requerido para alimentos sacrificiales, es decir, con las mismas rigurosidades requeridas para alimentos sacrificiales, son como alimentos sacrificiales. ¿De dónde se deduce esto?

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