mientras que aquí, la primera baraita se refiere a los diezmos, para los cuales se requiere la intención de purificarse. ¿Y de dónde dices esto, que lo no sagrado no requiere la intención de que uno se está purificando para poder comerlo? Como aprendimos en una mishná (Mikvaot 5:6): Si una ola que contiene cuarenta se’a de agua se desprendió del mar y cayó sobre una persona o sobre utensilios, estos son ritualmente puros. La mishná enseña que una persona es similar a los utensilios: Así como los utensilios no tienen intención de purificarse, ya que obviamente no albergan intenciones, así también el caso de una persona se refiere a una situación en la que no tiene intención de purificarse, implicando así que las personas pueden purificarse ritualmente incluso sin intención.

La Guemará rechaza esta prueba: ¿Y de dónde está claro que este es el significado de la mishná? Quizás estamos tratando con alguien que está sentado y esperando a que una ola se desprenda y caiga sobre los utensilios, y la implicación es la opuesta: Los utensilios son similares a una persona: Así como una persona es capaz de intención para purificarse ritualmente, así también el caso de los utensilios mencionado en la mishná se refiere a una situación en la que alguien tiene intención por ellos de que sean purificados.

Y si dijeras que la mishná en verdad se refiere a alguien que está sentado y esperando, ¿cuál es el propósito de afirmar esto? Una halajá así no parecería ofrecer ninguna novedad; ¿por qué sería necesario decirlo?

La Guemará responde: No obstante, aporta una enseñanza novedosa, pues podría habérsete ocurrido decir que debería decretarse que una ola desprendida no produce purificación, no sea que uno llegue a sumergirse en una corriente de agua de lluvia cuyo volumen es de cuarenta se’a. En otras palabras, se podría pensar que la inmersión en una inundación de agua de lluvia produce purificación, mientras que la halajá es que el agua de lluvia purifica solo si está reunida en un solo lugar. Alternativamente, podrías pensar que debería decretarse que la purificación por medio de los bordes de las olas que entran en contacto con el suelo sea ineficaz debido a los arcos superiores de las olas. Por lo tanto, la mishná nos enseña que no hacemos tal decreto.

¿Y de dónde dices que no se puede sumergir en los arcos? Como fue enseñado en una baraita: Se puede sumergir en los bordes de las olas, pero no se puede sumergir en sus arcos, porque no se puede sumergir en el aire. El área bajo el arco de una ola se considera mero aire, a pesar de que la persona está rodeada de agua por todos lados.

Más bien, la prueba de que la purificación con respecto a productos no sagrados no requiere intención es de lo que aprendimos en una mishná (Makhshirin 4:7): En el versículo que se refiere a las condiciones previas necesarias para que las frutas y las semillas sean susceptibles a la impureza ritual, se declara: “Si se pone agua sobre semillas, y cualquiera de sus cadáveres cae sobre ellas, será impuro para vosotros” (Levítico 11:38). Si frutas cayeron en un canal de agua, y alguien cuyas manos estaban ritualmente impuras extendió sus manos y las levantó con el objetivo de sacarlas del canal de agua, sus manos son ritualmente puras, pues las purificó al introducirlas en el canal de agua, y estas frutas no están incluidas en la categoría de “si se pone agua sobre semillas”. El versículo se refiere solo a frutas que han sido puestas intencionalmente en contacto con agua. Dado que las frutas en este caso no fueron mojadas intencionalmente, todavía no pueden contraer impureza.

Y si él puso sus manos en el canal de agua para lavarse las manos, sus manos están ritualmente puras, y la fruta queda incluida en la categoría de "si agua fuere puesta sobre semillas." Dado que tenía la intención de mojarse las manos, el contacto de la fruta con esta agua la hace susceptible a la impureza ritual. En cualquier caso, la mishná enseña que sus manos están ritualmente puras en cualquiera de las situaciones, lo que indica que no se requiere ninguna intención especial para la purificación.

Rabba planteó una objeción a Rav Naḥman a partir de la mishná aquí: Quien se sumergió para el propósito de comer alimento no sagrado y asume un estatus presuntivo de pureza ritual para alimento no sagrado sigue estando prohibido de comer diezmos. La Guemará infiere: Si una persona se sumergió con la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual para alimento no sagrado, sí, asume ese estatus; si no se sumergió con la intención de asumir ese estatus presuntivo, no, no lo asume. Esto prueba que incluso para productos no sagrados, uno debe tener la intención de asumir el estatus apropiado de pureza ritual.

Rav Naḥman refuta esta prueba: Esto es lo que la mishná está diciendo: Aunque él asume un estatus presuntivo de pureza ritual para alimentos no sagrados, le está prohibido comer diezmos. En otras palabras, la mishná no enseña que se requiere intención para comer alimento no sagrado en un estado de pureza ritual. Más bien, enseña que incluso si tuvo la intención de purificarse para alimento no sagrado, no está purificado con respecto a los diezmos.

Él, Rabba, le planteó una objeción a partir de otra enseñanza de nuestra mishná: Con respecto a quien se sumergió sin la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual, es como si no se hubiera sumergido. ¿Qué, acaso no está enseñando que es como si no se hubiera sumergido en absoluto?

Rav Naḥman también rechazó esta prueba: No, significa que es como si no se hubiera sumergido para los diezmos, pero sí es considerado como alguien que se sumergió para alimentos no sagrados, para los cuales no se requiere intención. La Guemará comenta: Él, es decir, Rabba, pensó que Rav Naḥman estaba simplemente refutando su prueba al decir que la redacción de la mishná no demostraba concluyentemente su postura, pero en realidad no pensaba que la mishná debiera entenderse de otra manera. Sin embargo, después fue y examinó las fuentes y encontró que una baraitafue explícitamente enseñada de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman: Quien se sumergió y no tuvo la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual tiene prohibido comer diezmos, pero le está permitido comer alimentos no sagrados, incluso si come alimentos no sagrados solo cuando están ritualmente puros.

§ Con respecto a asumir un estatus presuntivo de pureza ritual, Rabí Elazar dijo: Si alguien se sumergió sin ninguna intención particular y salió de su inmersión, puede asumir un estatus presuntivo de pureza ritual después de su inmersión para lo que desee. En su opinión, no es necesario tener una intención definida en el momento mismo de la inmersión.

La Guemará plantea una objeción a esto a partir de la siguiente baraita: En un caso en que alguien se ha sumergido y está saliendo, y uno de sus pies todavía está en el agua, si él originalmente tenía la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual para un asunto menor, todavía puede tener la intención de asumir un estatus presuntivo para un asunto mayor. Pero si ya ha salido por completo, ya no puede tener la intención de asumir un estatus presuntivo para ningún otro asunto.

La Guemará infiere de esta baraita: ¿Acaso no enseña que, si uno ya ha salido, no puede tener la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual en absoluto, lo que demuestra que solo puede hacerlo si todavía está al menos parcialmente en el agua?

La Guemará rechaza esta inferencia: No, debe entenderse de la siguiente manera: Si él todavía está en el agua, entonces, aunque él previamente tuvo la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual para un asunto menor, puede ahora tener la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual para cualquier propósito que desee, ya que uno puede ajustar su intención durante su inmersión. Una vez que ya ha salido, si no tuvo la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual en absoluto, sino que se sumergió sin ninguna intención, puede tener la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual para lo que desee incluso después de salir del baño ritual; pero si sí tuvo la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual para un asunto menor, no puede tener la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual para un asunto mayor, ya que su intención quedó fijada cuando salió del baño ritual.

En relación con lo anterior, la Guemará explica: ¿Quién es el tanna que enseñó que aquel cuyo pie todavía está en el agua es considerado como si aún se estuviera sumergiendo? Rabí Pedat dijo: Es la opinión de Rabí Yehuda, como aprendimos en una mishná (Mikvaot 7:6): En el caso de un baño ritual que fue medido y se encontró que contenía exactamente cuarenta se’a de agua, y luego dos personas descendieron y se sumergieron una después de la otra, la primera es ritualmente pura, ya que se sumergió en un baño ritual válido, pero la segunda es ritualmente impura. Debido a que una pequeña cantidad de agua se adhiere a la primera persona, el baño ritual posteriormente contiene menos de la cantidad requerida. Por lo tanto, no purifica a la segunda persona. Rabí Yehuda dijo: Si los pies de la primera persona todavía estaban tocando el agua, de modo que aún no había salido completamente del baño ritual mientras la segunda se sumergía, la segunda también es ritualmente pura. Esto enseña que Rabí Yehuda sostiene la opinión de que quien todavía tiene un pie en el agua es considerado como si estuviera dentro del baño ritual.

Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Esta disputa entre los Rabinos y Rabí Yehuda se refiere a estándares más elevados de pureza ritual establecidos por los Sabios, donde la obligación de sumergirse se debe a una ordenanza rabínica. Sin embargo, cuando el propósito de la inmersión es pasar de plena impureza ritual a pureza, todos están de acuerdo en que el segundo individuo está impuro. Y esto es conforme a la declaración de Rabí Pedat sobre este tema, quien sostiene que solo Rabí Yehuda mantiene que se puede asumir un estado presuntivo de pureza ritual si uno de sus pies todavía está en el baño ritual.

Hay quienes dicen una versión diferente de esta declaración: Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo: Esta disputa se refiere solo a quien está obligado a sumergirse para pasar de la impureza ritual a la pureza, pero con respecto a estándares más elevados de pureza ritual establecidos por los Sabios, todos están de acuerdo en que incluso el segundo individuo es ritualmente puro si el pie del primero todavía está en contacto con el agua. Y, en consecuencia, esta opinión discrepa de la declaración del Rabino Pedat, ya que, según esta versión, todos están de acuerdo en que, con respecto a estándares más elevados de pureza ritual, la inmersión continúa mientras un solo pie permanezca en el agua.

Con respecto a la discusión anterior, Ulla dijo: Le pregunté al rabino Yoḥanan: Según el rabino Yehuda, cuál es la halakha con respecto a sumergir utensilios pequeños, como agujas y agujas de tejer, sobre la cabeza del primero individuo que se está sumergiendo? Dado que el rabino Yehuda sostiene que quien todavía tiene el pie en el agua es considerado como sumergido en el baño ritual, ¿significa esto que su cuerpo e incluso su cabello mojado pueden servir como parte del baño ritual?

La Guemará aclara el dilema planteado por esta pregunta: ¿Rabí Yehuda acepta solo el principio de bajar la partición, es decir, que un elemento situado por encima de otro se considera como si continuara hacia abajo, y por lo tanto el agua sobre el cuerpo de quien se sumerge se considera como descendiendo al baño ritual, de modo que el baño conserva su medida requerida; pero él no acepta el concepto de elevar la partición, de modo que el agua del baño ritual no se considera que suba hasta la cabeza de la persona, haciéndola también parte del baño ritual? O, quizás, él también acepta el principio de elevar la partición, lo que significa que la persona sí es considerada parte del baño ritual?

Rabí Yoḥanan le dijo: Tú ya aprendiste esto en la Tosefta (Mikvaot 3:3): Si hay tres depresiones en el lecho de un arroyo que no están completamente secas, una superior, una inferior y una intermedia; y la superior y la inferior contienen veinte se’a cada una, mientras que la intermedia contiene cuarenta se’a, y una corriente de lluvia corre entre ellas, uniendo así las depresiones entre sí, Rabí Yehuda dice: Mi colega, Rabí Meir, solía decir: Se puede sumergir en la superior. Esto indica que Rabí Meir sostiene que las aguas de la depresión intermedia, que contiene la cantidad requerida de agua para un baño ritual, se consideran como si hubieran ascendido por medio del agua de lluvia hasta la depresión más alta. Dado que Rabí Yehuda cita la declaración de su colega sin comentario, evidentemente acepta el principio de elevar la partición.

Ulla planteó una dificultad: ¿Pero no se enseñó en una baraita: Rabí Yehuda dice: