MISHNÁ:Uno debe lavarse las manos vertiendo sobre ellas un cuarto de log de agua antes de comer alimento no sagrado, y para los diezmos y para la terumá; pero para comer alimento sacrificial debe sumergir sus manos en aguas de purificación, como las de un baño ritual. Y con respecto a quien desea tocar las aguas de purificación de la vaca roja usadas para la aspersión, respecto de las cuales los Sabios ordenaron medidas adicionales de santidad, si las manos de una persona se volvieron impuras incluso por impureza ritual rabínica, que por lo general solo vuelve impuras las manos, todo su cuerpo se vuelve impuro, y debe sumergirse en un baño ritual.

La mishná continúa enumerando diferencias adicionales entre varios niveles de pureza ritual: Si alguien se sumergió para el propósito de comer alimento no sagrado, asume un estatus presuntivo de pureza ritual para alimento no sagrado, y le está prohibido comer diezmos, ya que no se purificó con la intención de comer diezmos. Si alguien se sumergió para comer diezmos, asume un estatus presuntivo para los diezmos, pero le está prohibido comer terumá. Si alguien se sumergió para terumá, asume un estatus presuntivo para terumá, pero le está prohibido comer alimento sacrificial. Si se sumergió para alimento sacrificial, asume un estatus presuntivo para alimento sacrificial, pero le está prohibido entrar en contacto con las aguas de purificación. El principio es el siguiente: Quien se sumergió para comer un alimento en una categoría más estricta tiene permitido comer un alimento en una categoría más flexible. Otro principio: Quien se sumergió sin la intención de asumir un estatus presuntivo de pureza ritual, es decir, quien se sumergió pero no tuvo la intención de purificarse, es como si no se hubiera sumergido en absoluto.

La mishná continúa: Las vestimentas de un am ha’aretz, alguien que no es cuidadoso con respecto a las leyes de pureza ritual, se consideran impuras con la impureza ritual impartida por el pisoteo de un zav. Eso se considera un nivel primario de impureza para individuos que son escrupulosos con respecto a la impureza [perushin]. Las vestimentas de los perushin se consideran impuras por el pisoteo de un zavpara los sacerdotes que comen teruma; las vestimentas de aquellos que comen teruma se consideran impuras por el pisoteo de un zavpara quienes comen alimento sacrificial; y asimismo las vestimentas de quienes comen alimento sacrificial se consideran impuras por el pisoteo de un zavpara quienes se ocupan de la preparación de las aguas de purificación.

La mishná relata: Yosef ben Yo’ezer era el más piadoso miembro del sacerdocio y era extremadamente cuidadoso de comer terumá en un estado de pureza ritual, y aun así su ropa era considerada impura por el pisoteo de un zavpara quienes comían alimento sacrificial. Yoḥanan ben Gudgeda comía alimento no sagrado mientras seguía las leyes de pureza ritual para alimento sacrificial todos sus días, y sin embargo su ropa era considerada impura por el pisoteo de un zavpara quienes preparaban las aguas de purificación.

GEMARÁ: Antes de analizar los detalles de las halakhot enumeradas en la mishná, la Guemará plantea una pregunta básica: ¿Los alimentos no sagrados y los diezmos realmente requieren lavarse las manos?

La Guemará plantea una contradicción a la mishná, a partir de la siguiente mishná en el tratado Bikkurim (2:1): Con respecto a terumá y las primicias, se incurre en la pena de muerte por ellas, por ejemplo, si un no sacerdote las comió intencionalmente; si lo hizo sin intención, debe restituir la cantidad que comió con el añadido de una quinta parte; y están prohibidas para los no sacerdotes; y son propiedad del sacerdote. En consecuencia, un sacerdote puede comprar con ellas cualquier cosa que desee, o desposar a una mujer con ellas. Y si cayeron en producto no sagrado y se mezclaron con él, quedan anuladas solo en una mezcla que contenga ciento uno veces su cantidad; y requieren lavado de manos y la puesta del sol antes de poder ser comidas, es decir, un sacerdote impuro que se ha sumergido en el momento apropiado todavía debe esperar a la puesta del sol antes de estar apto para comerlas. Estas leyes se aplican a la terumá y a las primicias, pero no a los diezmos. La mishná añade: Y con mayor razón no se aplican a lo no sagrado.

Esto es difícil: la halakha de los diezmos expuesta en Bikkurim parece contradecir la halakha de los diezmos enseñada en la mishná aquí, que establece que las manos deben lavarse antes de que se coman los diezmos. Además, es difícil con respecto a la halakha de los alimentos no sagrados, ya que contradice la halakha aplicable a los alimentos no sagrados expuesta en la mishná aquí.

La Guemará comenta: Concedido, una de las leyes con respecto a los diezmos, a diferencia de la otra ley con respecto a los diezmos, no es difícil, ya que la contradicción puede resolverse de la siguiente manera: Este caso, la mishná en Bikkurim, está de acuerdo con Rabí Meir, mientras que aquel caso, la mishná aquí, sigue a los Sabios.

Como aprendimos en una mishná (Pará 11:5): Cualquier cosa que requiere inmersión en agua por ley rabínica vuelve impuro el alimento sacrificial y lo impurifica. Si toca un objeto consagrado, este también queda impurificado con una impureza ritual de segundo grado. También impurifica cualquier otro objeto consagrado que entre en contacto con él con una impureza ritual de tercer grado e invalida la terumá, lo que significa que vuelve impura a la propia terumá, pero no hasta el punto de que la terumá pueda volver impura a otra terumá. Y cualquier cosa que requiere inmersión en agua por ley rabínica está permitida para productos no sagrados y para los diezmos, lo que significa que no vuelve impuros estos elementos, ya que algo impuro en un grado tan bajo no invalida ni siquiera alimento no sagrado. Esta es la declaración de Rabí Meir. Pero los Sabios prohíben esto en el caso de los diezmos, lo que significa que quedan invalidados. Esta fuente demuestra que, según los Sabios, la halajá que se aplica a los diezmos difiere de la de los productos no sagrados, lo que explica por qué uno debe lavarse las manos para los diezmos. Sin embargo, la ley con respecto al alimento no sagrado en contraste con la otra ley de alimento no sagrado sigue siendo difícil.

La Guemará responde: No es difícil. Aquí la mishná se refiere a comer, antes de lo cual uno debe lavarse las manos. Allí la mishná en Bikkurim trata del tocar solamente, para lo cual no es necesario lavarse las manos previamente.

Rav Shimi bar Ashi objeta enérgicamente esto: Los Rabinos discrepan con Rabbi Meir solo con respecto a comer diezmos, pero con respecto a tocar diezmos y comer alimento no sagrado no discrepan con él. Por lo tanto, la resolución de la Guemará de la dificultad con respecto al alimento no sagrado no es aceptable. Más bien, la explicación anterior debe rechazarse en favor de la siguiente: Tanto esta mishná como aquella mishná se refieren a comer, y no hay dificultad: Aquí la mishná trata de comer pan, lo cual requiere lavarse las manos, mientras que allí, en Bikkurim, la mishná se refiere a comer fruta no sagrada, para la cual no es necesario lavarse las manos, pues Rav Naḥman dijo: Cualquiera que se lava las manos para fruta es de los altivos de espíritu porque se muestra más estricto de lo requerido por los Sabios.

§ Los Sabios enseñaron: Quien se lava las manos, si tuvo la intención de purificarlas, sus manos están puras; si no tuvo la intención de hacerlo, sus manos están impuras. Del mismo modo, en el caso de quien sumerge sus manos en cuarenta se’a de agua, si tuvo la intención de purificarlas, sus manos están puras; si no tuvo esa intención, sus manos están impuras. La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero no se enseña en una baraita que sus manos están puras tanto si tuvo como si no tuvo la intención de purificarlas? Rav Naḥman dijo: Esto no es difícil, pues allí, la segunda baraita se refiere a alimento no sagrado, para el cual no es necesario tener la intención de purificar sus manos;