Los primeros miembros de cada par servían como Nasi, y sus contrapartes servían como vice-Nasi.

GEMARA:Los Sabios enseñaron: Tres de las primeras parejas que dicen que no se deben imponer las manos y dos de las últimas parejas que dicen que se deben imponer las manos sirvieron como Nasi, y sus contrapartes sirvieron como vice-Nasi; esta es la opinión de Rabbi Meir. Y los Rabinos dicen lo contrario: Yehuda ben Tabbai era vice-Nasi y Shimon ben Shataḥ era el Nasi.

La Guemará pregunta: ¿Quién es el tanna que enseñó aquello que los Sabios enseñaron en una baraita: Rabí Yehuda ben Tabbai dijo: Juro que no veré el consuelo de Israel si no maté a un testigo conspirador. Esto significa que Rabí Yehuda ben Tabbai condenó a muerte a un testigo conspirador, para contrarrestar las opiniones de los saduceos, que decían: Los testigos conspiradores no son ejecutados a menos que el sentenciado haya sido ejecutado. Sus opiniones se oponían a la visión tradicional, que sostiene que los testigos conspiradores son ejecutados solo si aquel que fue sentenciado por su testimonio todavía no ha sido ejecutado.

Shimon ben Shataḥ le dijo: Juro que no veré la consolación de Israel si no derramaste sangre inocente, como dijeron los Sabios: los testigos conspiradores no son ejecutados a menos que ambos sean hallados conspiradores; si solo uno es hallado conspirador, no es ejecutado. Y no reciben azotes si son pasibles de tal pena, a menos que ambos sean hallados conspiradores. Y si testificaron falsamente que alguien debía dinero, no pagan dinero a menos que ambos sean hallados conspiradores.

Al oír esto, Yehuda ben Tabbai aceptó de inmediato no dictaminar sobre ningún asunto de ley a menos que estuviera en presencia de Shimon ben Shataḥ, pues se dio cuenta de que no podía confiar en su propio juicio.

La baraita relata además: Todos los días de Yehuda ben Tabbai, él se postraba sobre la tumba de aquel individuo ejecutado, para pedir perdón, y su voz se oía llorando. La gente pensaba que era la voz de aquel ejecutado que se alzaba de su tumba. Yehuda ben Tabbai les dijo: Es mi voz, y vosotros habréis de saber que así es, pues mañana, es decir, en algún momento en el futuro, él morirá, y su voz ya no se oirá. Yehuda ben Tabbai se refería a sí mismo, pero no quiso mencionar algo negativo sobre sí mismo en términos directos.

Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: Esto no proporciona una prueba concluyente de que la voz no fuera la del hombre ejecutado, pues quizás ben Tabbai apaciguó al individuo ejecutado en el Mundo Venidero. O, alternativamente, este último pudo haberlo acusado según la ley del Cielo, y por eso su voz ya no puede oírse.

La Guemará vuelve a su pregunta original: ¿la opinión de quién sigue esta baraita? Concedido, si dices que está de acuerdo con la de Rabí Meir, quien dijo que Shimon ben Shataḥ era vice-Nasi mientras que Rabí Yehuda ben Tabbai era Nasi, eso explica por qué él previamente emitió un fallo halájico en presencia de Shimon ben Shataḥ para ejecutar al testigo conspirador, y solo después de ese desafortunado incidente asumió el compromiso de emitir fallos únicamente en presencia de su colega. Pero si dices que la baraita está de acuerdo con los Sabios, que dijeron: Yehuda ben Tabbai era vice-Nasi y Shimon ben Shataḥ el Nasi, ¿por qué necesitó asumir tal compromiso? ¿Puede el vice-Nasi emitir un fallo halájico en presencia del Nasi?

La Guemará refuta esto: No; ¿qué quiso decir al aceptar sobre sí mismo no dictaminar por su cuenta? Él habló con respecto a unirse al dictamen de otros: Incluso con respecto a unirse al dictamen de otros, yo tampoco me uniré hasta haber oído primero la opinión de Shimon ben Shataḥ.

§ Se enseñó en la mishná: Menaḥem salió y Shammai entró. La Guemará pregunta: ¿Adónde se fue Menaḥem? Abaye dijo: Se fue y se descarrió. Por lo tanto, la mishná no quiso profundizar en los detalles de su caso. Rava dijo: Se fue al servicio del rey. Recibió un cargo del rey y tuvo que dejar el tribunal. Esto también se enseña en una baraita: Menaḥem se fue al servicio del rey, y ochenta pares de estudiantes vestidos con túnicas de seda se fueron con él para trabajar para el rey, y ya no estudiaron Torah.

§ Rav Shemen bar Abba dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Nunca debe parecerte ligera una disposición rabínica [shevut], ya que apoyar las manos sobre la cabeza de una ofrenda en un Festival está prohibido solo por una disposición rabínica, porque se considera hacer uso de un animal, lo cual no se considera un trabajo prohibido sino que solo se le asemeja, y aun así los más grandes sabios de cada generación discutieron sobre ello.

La Guemará se muestra perpleja ante esta afirmación: Esto es obvio. Dado que es un decreto rabínico aceptado, ¿por qué la gente habría de tomarlo a la ligera? La Guemará responde: Fue necesario que él lo dijera, porque es un decreto rabínico relacionado con una mitzvá. En otras palabras, aunque este decreto rabínico de colocar las manos sobre un animal no se realiza por interés propio, sino con el propósito de una mitzvá, aun así era un asunto serio a los ojos de los Sabios.

La Guemará sigue perpleja: Esto también es obvio. En ese caso también, el acto está prohibido por los Sabios. La Guemará responde: la declaración de Rabí Yoḥanan viene para excluir la opinión de quien dijo que ellos discrepan con respecto a la propia obligación de imponer las manos, es decir, si las ofrendas de paz obligatorias requieren o no la imposición de las manos. Él, por lo tanto, nos enseña que es un decreto rabínico lo que constituye el objeto de su disputa, y no el requisito mismo.

Rami bar Ḥama dijo: Puedes aprender de aquí, de esta disputa, que la mitzvá de imponer las manos requiere no solo colocar las manos sobre la cabeza del animal, sino que también exigimos que uno coloque sus manos con toda su fuerza. Pues si se te ocurre que no exigimos toda su fuerza, ¿qué prohibición viola una persona al colocar sus manos? Que las coloque también en un Festival, ya que esto no se parece en absoluto a una acción prohibida.

La Guemará plantea una objeción a esto a partir de una baraita: “Habla a los hijos de [benei] Israel” (Levítico 1:2). La palabra benei significa literalmente: Hijos de. Y más adelante dice: “Y él colocará su mano sobre la cabeza del holocausto” (Levítico 1:4), de lo cual aprendemos que los hijos de Israel colocan sus manos, pero las hijas de Israel no colocan sus manos. Rabí Yosei y Rabí Yishmael dicen: Es opcional para las hijas de Israel colocar sus manos. Pueden colocar sus manos si así lo desean, aunque no están obligadas a hacerlo.

Rabí Yosei dijo: El Sabio Abba Elazar me relató el siguiente incidente: En una ocasión, teníamos un becerro para una ofrenda de paz, y lo llevamos al Patio de las Mujeres, y las mujeres colocaron las manos sobre él. Hicimos esto no porque exista una obligación de imposición de manos en el caso de las mujeres, sino para complacer a las mujeres, permitiéndoles ofrecer un sacrificio, en todos sus detalles, como hacen los hombres. Ahora bien, si se te ocurre que requerimos la imposición de manos con toda la fuerza, ¿acaso realizaríamos trabajo con ofrendas consagradas para complacer a las mujeres? Colocar las manos con fuerza sobre un animal se considera realizar trabajo con él, y si alguien lo hace sin estar obligado a hacerlo, entonces ha realizado trabajo con una ofrenda. Más bien, ¿no es correcto concluir de esto que no requerimos la imposición de manos con toda la fuerza?

La Guemará rechaza esto: En realidad, yo podría decirte que sí exigimos la imposición de manos con toda la fuerza, pero aquí permitieron a las mujeres imponer sus manos diciéndoles: Aflojad vuestras manos y no presionéis con fuerza, para que su imposición de manos no constituya trabajo. La Guemará replica: Si es así, entonces la razón formulada como: No porque haya una obligación de imponer las manos en el caso de mujeres, es irrelevante para esta ley. Que derive el permiso para que las mujeres hagan esto de la razón de que no se considera imposición de manos en absoluto. Si la imposición de manos debe realizarse con toda la fuerza, esta acción que las mujeres están realizando no constituye imposición de manos.

Rabí Ami dijo: Él expuso una razón y otra. Una razón es que esto no se considera imposición de manos en absoluto, ya que no se realiza con toda la fuerza de una persona; y otra razón es que lo permitieron para complacer a las mujeres.

Rav Pappa dijo: Aprende de esto que cualquier cosa sobre la cual no se pueden colocar objetos o sobre la cual no se puede sentar en Shabat, sus lados están igualmente prohibidos, pues si se te ocurriera decir que los lados están permitidos, podrían haberles dicho a las mujeres que colocaran sus manos sobre los lados, es decir, sobre la cabeza del animal y no sobre su lomo, ya que la cabeza del animal se considera como si fuera uno de sus lados. Más bien, ¿no se debe concluir de esto que los lados están prohibidos?