con respecto a su hija nacida de la mujer que violó, lo cual no está escrito explícitamente en la Torah. Le está prohibido a este hombre tener relaciones sexuales con esta hija, a pesar de que ella no es hija de su esposa, ya que no se casó con su madre.

Como dijo Rava: Rabí Yitzḥak bar Avdimi me dijo que esta halakha se deriva por medio de una analogía verbal entre el término ellas [hena], una forma inusual de esta palabra, escrita en un contexto, y el mismo término, ellas, escrito en otro lugar. Como está escrito: “La desnudez de una mujer y de su hija... no tomarás... ellas [hena] son parientas cercanas; es lascivia” (Levítico 18:17). Y está escrito: “La desnudez de la hija de tu hijo, o de la hija de tu hija, su desnudez no descubrirás; porque ellas [hena] son tu propia desnudez” (Levítico 18:10). Esto indica que toda hija, incluso fruto de la violación de una mujer que no es su esposa, está prohibida, al igual que su hija de su esposa.

Además, el castigo por esta transgresión se deriva de una analogía verbal entre: “Es lascivia [zima]” (Levítico 18:17), que está escrito con respecto a una mujer y su hija, y el mismo término “lascivia” que aparece en otra parte, como está dicho: “Y si un hombre toma a su mujer y también a la madre de ella, es lascivia [zima]: Serán quemados con fuego, tanto él como ellas” (Levítico 20:14).

§ La mishná enseñó: Estas [hen hen] son las partes esenciales de la Torá. La Guemará pregunta: Estas, los temas mencionados en la mishná, que no están escritos explícitamente pero para los cuales hay una amplia base en la Torá, sí, son las partes esenciales de la Torá, mientras que aquellas otras categorías enumeradas en la mishná que están escritas explícitamente, no, no son esenciales? Más bien, se debe decir que tanto estas como aquellas [hen vehen] son las partes esenciales de la Torá. Toda parte de la Torá es esencial, esté o no escrita explícitamente.

Volveremos a ti, [capítulo de] "Todos los obligados..."

MISHNÁ:No se puede exponer el tema de las relaciones sexuales prohibidas ante tres o más personas; ni se puede exponer el acto de la Creación y los secretos del comienzo del mundo ante dos o más personas; ni se puede exponer por uno mismo el Diseño del Carro Divino, una enseñanza mística con respecto a las maneras en que Dios conduce el mundo, a menos que sea sabio y entienda la mayoría de los asuntos por sí mismo.

La mishná continúa en la misma línea: Cualquiera que mire cuatro asuntos, habría sido mejor para él si nunca hubiera entrado en el mundo: Cualquiera que reflexione sobre lo que está arriba del firmamento y lo que está abajo de la tierra, lo que hubo antes de la Creación, y lo que habrá después del fin del mundo. Y cualquiera que no tenga consideración por el honor de su Creador, que indaga y trata asuntos que no le están permitidos, merece no haber venido nunca al mundo.

GEMARA: La Guemará plantea una pregunta: Dijiste en la primera cláusula de la mishná: Tampoco se puede exponer el Diseño del Carro Divino por uno mismo, lo que indica que el tema no puede estudiarse en absoluto, y, sin embargo, después dijiste: A menos que él sea sabio y entienda la mayoría de las cosas por sí mismo, lo que indica que a un individuo se le permite estudiar el Diseño del Carro Divino.

La Guemará explica: Esto es lo que la mishná está diciendo: No se puede exponer el tema de las relaciones sexuales prohibidas ante tres estudiantes, ni el acto de la Creación ante dos, ni se puede enseñar el Carro Divino a uno solo, a menos que ese estudiante sea sabio y entienda por sí mismo.

§ La Guemará continúa aclarando la mishná, que dice: No se puede exponer el tema de las relaciones sexuales prohibidas ante tres personas. ¿Cuál es la razón de esto? Si decimos que es porque está escrito: “Ninguno de vosotros [ish, ish] se acercará a ningún pariente cercano para descubrir su desnudez” (Levítico 18:6). Ish, ish, significa literalmente: hombre, hombre. Esto se entiende como una alusión al número de estudiantes autorizados a estudiar el tema. Esto es como se explica de inmediato: “Hombre, hombre” equivale a dos; “a cualquier pariente cercano suyo” es uno; y el Misericordioso declara: “No os acerquéis para descubrir su desnudez,” lo que indica que no se puede exponer las halakhot de las relaciones sexuales prohibidas en presencia de tres personas.

Preguntan: Si eso es así, entonces, ¿qué hay de este versículo: “Cualquier hombre [ish, ish] que maldiga a su Dios” (Levítico 24:15), o “Cualquier hombre [ish, ish] que entregue de su descendencia a Molekh” (Levítico 20:2), que es una forma de idolatría? En ambos casos, la expresión doble implica el número dos. Del mismo modo allí, ¿dirás que está prohibido enseñar estas halakhot ante dos personas?

La Guemará responde: Más bien, esos casos de la expresión doble: Hombre, hombre, son necesarios para él, el tanna, para incluir a los gentiles, que están obligados con respecto a la bendición, un eufemismo por maldecir, a Dios, y con respecto a la idolatría al igual que los judíos están obligados.

Pero si es así, esta mención de “hombre, hombre” en el caso de las relaciones prohibidas también es necesaria para incluir a los gentiles, a quienes se les ordena respecto de las relaciones sexuales prohibidas, tal como a los judíos.

Más bien, la Guemará rechaza la explicación anterior y sugiere que la prohibición de enseñar a tres se deriva del siguiente versículo dicho con respecto a las relaciones sexuales prohibidas: “Y guardaréis Mi ordenanza” (Levítico 18:30), que se explica de la siguiente manera: “Y guardaréis [ushmartem],” en plural, indica al menos dos; “Mi ordenanza” es uno; y el Misericordioso declara al final de este versículo: “Que no practiquéis ninguna de estas costumbres abominables” (Levítico 18:30), lo que indica que este tema no puede enseñarse a tres.

La Guemará pregunta: Sin embargo, si eso es así, entonces, ¿qué hay de lo que está escrito: “Y guardaréis el Shabat” (Éxodo 31:14), y “Y guardaréis la festividad de matzot” (Éxodo 12:17), y “Y guardaréis la custodia de las cosas sagradas” (Números 18:5); así también, ¿dirás que ninguno de estos temas puede enseñarse a tres?

Más bien, Rav Ashi dijo: Todas estas alusiones escriturarias son inaceptables. ¿Qué significa: No se puede exponer el tema de las relaciones sexuales prohibidas ante tres? Significa: No se puede exponer las leyes ocultas de las relaciones sexuales prohibidas ante tres. La prohibición de enseñar ante tres se aplica a las halakhot de las relaciones sexuales prohibidas que no están explícitamente declaradas en la Torah, sino que se derivan mediante la exposición de los versículos o por analogía.

¿Cuál es la razón? No se debe a una alusión de la Torah, sino que más bien se basa en un razonamiento lógico: Cuando dos estudiantes se sientan ante su maestro, uno de ellos normalmente participa en una discusión de halakha con su maestro, mientras que el otro presta oído para escuchar la enseñanza. Sin embargo, si hay tres estudiantes, uno de ellos participa en una discusión con su maestro, mientras que los otros dos entablan una discusión entre sí, y no saben lo que su maestro está diciendo, y pueden llegar a considerar permitida una relación prohibida al seguir su propio razonamiento en lugar de la explicación proporcionada por su maestro.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, toda la Torah debería igualmente enseñarse solo a dos personas, para evitar errores similares.

La Guemará responde: La halajá de las relaciones sexuales prohibidas es diferente, pues el Maestro dijo: El robo y las relaciones sexuales prohibidas son pecados que el alma de una persona codicia y desea. Por lo tanto, nos preocupa que quien no haya estudiado adecuadamente estos asuntos con su maestro dictamine para sí mismo de manera indulgente.

La Guemará pregunta: Si es así, el robo tampoco debería enseñarse a más de dos, por esta misma razón. La Guemará responde: Hay una diferencia entre el deseo por relaciones sexuales prohibidas y el deseo por el robo. En el caso de aquellos con quienes las relaciones están prohibidas, su mala inclinación es fuerte tanto si los objetos del deseo están delante de él como si no. Sin embargo, con respecto al robo, si el objeto presenta una tentación directa delante de él, su inclinación es fuerte, pero cuando no está delante de él, su inclinación no es fuerte, y por lo tanto estamos menos preocupados.

§ Se enseña en la mishná: “Ni el acto de la Creación ante dos.” La Guemará plantea una pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? La Guemará explica: Como enseñaron los Sabios que el versículo dice: “Pregunta ahora por los días pasados, que fueron antes de ti” (Deuteronomio 4:32); puesto que este versículo está dicho en singular, enseña que un individuo puede preguntar cuestiones con respecto a la Creación, es decir, “los días pasados”, pero dos no pueden preguntar, lo que indica que tales asuntos solo pueden enseñarse a un solo alumno.

Se podría haber pensado que una persona puede hacer preguntas con respecto a asuntos anteriores a la creación del mundo. Por lo tanto, la continuación del versículo dice: “Desde el día en que Dios creó al hombre sobre la tierra,” pero no antes.

Se podría haber pensado que una persona no puede hacer preguntas con respecto a asuntos que ocurrieron durante los seis días de la Creación antes de la creación del hombre. Por lo tanto, el versículo declara: “Pregunta ahora por los días pasados, que fueron antes de ti,” indicando que se puede indagar acerca de los días que precedieron a la creación del hombre.

Se podría haber pensado que una persona puede preguntar acerca de lo que está arriba, lo que está abajo, lo que fue antes y lo que será después del mundo. Por lo tanto, el mismo versículo dice: “De un extremo de los cielos al otro” (Deuteronomio 4:32), lo cual se explica de la siguiente manera: Con respecto a aquello que está de un extremo de los cielos al otro, dentro de los límites del mundo, puedes preguntar, pero no puedes preguntar qué está arriba, qué está abajo, qué fue antes, o qué será después.